{"id":408,"date":"2019-06-08T16:51:23","date_gmt":"2019-06-08T16:51:23","guid":{"rendered":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/?p=408"},"modified":"2021-01-09T17:35:08","modified_gmt":"2021-01-09T17:35:08","slug":"el-yo-perdido-en-la-espiritualidad-y-la-psicologia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/2019\/06\/08\/el-yo-perdido-en-la-espiritualidad-y-la-psicologia\/","title":{"rendered":"El yo perdido en la espiritualidad y la psicolog\u00eda"},"content":{"rendered":"
\"\"<\/figure>\n\n\n\n

La gran inversi\u00f3n<\/h2>\n\n\n\n

Hace unos a\u00f1os, un amigo m\u00edo estaba dispuesto, junto con su esposa, a jubilarse. Hab\u00edan invertido los ahorros de toda su vida, el trabajo de 20 a\u00f1os, para financiar sus a\u00f1os dorados. Desafortunadamente, fue con un hombre llamado Madoff. En un solo momento lo perdieron todo con este estafador y nunca lo recuperaron. \u00bfQu\u00e9 tiene esto que ver con el Dharma, la recitaci\u00f3n de mantras, la visualizaci\u00f3n de la deidad, mahamudra<\/em>, Dzogchen, o vislumbrar la luminosidad de la mente suprema? Al igual que ese fondo de jubilaci\u00f3n, el Dharma requiere una tremenda inversi\u00f3n, no s\u00f3lo de dinero sino de tiempo, esfuerzo, pensamiento, dedicaci\u00f3n e incluso sacrificio preciosos. Entonces la pregunta es: \u00bfd\u00f3nde estamos poniendo realmente toda esta energ\u00eda? Porque no est\u00e1 garantizado que vaya a donde realmente pertenece, donde realmente puede hacernos alg\u00fan bien.<\/p>\n\n\n\n

Retrocediendo a 1982, cuando estaba contemplando por primera vez ingresar a un retiro Vajrayana de tres a\u00f1os, hab\u00eda conseguido el puesto de conductor para mi maestro, el Venerable Kalu Rinpoche. Al recorrer Nueva York, Boston y puntos intermedios, me ayud\u00f3 el hecho de haber comprado un Citro\u00ebn negro con el que Rinpoche habr\u00eda estado familiarizado durante su largo tiempo en Francia. Un d\u00eda, mientras llevaba a un estudiante franc\u00e9s, le pregunt\u00e9 cu\u00e1ndo planeaba realizar un retiro, ya que en ese momento este era el camino l\u00f3gico para los estudiantes de Kalu Rinpoche. En un ingl\u00e9s entrecortado, pronunci\u00f3 palabras que todav\u00eda resuenan en mis o\u00eddos: "Bueno, no estoy muy impresionado con el resultado".<\/p>\n\n\n\n

De hecho, he conocido a personas que han realizado retiros de seis a\u00f1os y a lamas orientales que han realizado un total de 20 a\u00f1os en cuevas y chozas aisladas, y que eran diversamente arrogantes, engre\u00eddos, egoc\u00e9ntricos, vengativos o manipuladores. Hay casos de personas que han abandonado el Dharma por completo despu\u00e9s de un retiro de tres a\u00f1os, mientras que otros se han suicidado. Como es de conocimiento p\u00fablico (y mi desafortunada experiencia personal), unos pocos meditadores tibetanos experimentados han sido depredadores sexuales o ladrones absolutos, incluso magos negros.<\/p>\n\n\n\n

Sin embargo, las mismas ense\u00f1anzas y pr\u00e1cticas claramente han ayudado a transformar a los estudiantes occidentales de Dharma y a los maestros orientales en sus mejores versiones de ser, faros de compasi\u00f3n, integridad, fuerza interior e imparcialidad. La meditaci\u00f3n y la atenci\u00f3n plena pueden salvar mentes, salvar vidas y erradicar la negatividad y el sufrimiento. Pero tambi\u00e9n hay maestros modernos de la atenci\u00f3n plena que est\u00e1n satisfechos de s\u00ed mismos, son arrogantes y se dedican a \u201cse\u00f1alar la virtud\u201d en lugar de la virtud real. Entonces, \u00bfqu\u00e9 pasa? \u00bfC\u00f3mo puede el mismo Dharma producir resultados tan diferentes en manos o mentes diferentes? Podemos simplemente ignorarlo como diferencias individuales, karma o patolog\u00eda mental preexistente. Pero puede haber una cuesti\u00f3n m\u00e1s precisa sobre la que podamos se\u00f1alar y tal vez hacer algo al respecto.<\/p>\n\n\n\n

Desentra\u00f1ando un misterio<\/h2><\/p>\n\n\n\n

Todo se reduce a d\u00f3nde invertimos, o \u201cen qui\u00e9n\u201d estamos invirtiendo; qu\u00e9 parte de nosotros est\u00e1 recibiendo el Dharma, qu\u00e9 parte de nosotros est\u00e1 penetrada por las ideas, pr\u00e1cticas y experiencias que abarcan el camino del budismo. Para responder a esa pregunta es necesario sumergirse en la psicolog\u00eda, ese vasto dep\u00f3sito de pensamientos sobre la naturaleza de nuestro yo relativo, no s\u00f3lo nuestra naturaleza \u00faltima. Esto abre la puerta a una cuesti\u00f3n mucho mayor, central tanto para la psicolog\u00eda como para la espiritualidad, y por qu\u00e9, en cierto sentido, toda nuestra cultura ha hecho una \u201cmala inversi\u00f3n\u201d y contin\u00faa haci\u00e9ndolo. Simplemente invierte en el yo equivocado. Pero tambi\u00e9n pueden hacerlo los budistas, porque ambos han pasado por alto el \u201cyo perdido\u201d. En muchos sentidos, \u00a1todo el problema de la humanidad es un caso de identidad equivocada!<\/p>\n\n\n\n

En 1982, John Welwood, psic\u00f3logo y estudiante de Chogam Trungpa, not\u00f3 un fen\u00f3meno que denomin\u00f3 derivaci\u00f3n espiritual, que defini\u00f3 como \u201cel uso de ideas y pr\u00e1cticas espirituales para eludir o evitar enfrentar problemas emocionales no resueltos, heridas psicol\u00f3gicas y tareas de desarrollo inconclusas\u201d. Esto podr\u00eda tomar la forma de autoinflaci\u00f3n o deflaci\u00f3n, especialismo o culpabilidad. Se\u00f1al\u00f3, con raz\u00f3n, que hay dos l\u00edneas de desarrollo humano: convertirse en una persona humana genuina versus ir m\u00e1s all\u00e1 de la persona por completo. Te\u00f3ricamente, estas l\u00edneas paralelas de desarrollo pueden llegar a un solo punto en alg\u00fan horizonte de sucesos. Pero seguir siendo una persona disfuncional durante incontables vidas no parece acelerar esa convergencia te\u00f3rica.<\/p>\n\n\n\n

Siglos antes de que Welwood utilizara este t\u00e9rmino, los antiguos maestros zen de Jap\u00f3n utilizaban el t\u00e9rmino \u201cel hedor del zen\u201d para describir a aquellos que desarrollaban una personalidad especial mientras asum\u00edan los atributos externos y las actividades de un monje, pero sin ning\u00fan cambio interno. Seon Roshi y otros utilizaron este t\u00e9rmino libremente con sus estudiantes occidentales ya que claramente este problema es end\u00e9mico al entrenamiento espiritual. Welwood incluso llega a llamarlo un \u201criesgo laboral\u201d de la meditaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

Pero todav\u00eda nos queda una pregunta sin respuesta sobre qu\u00e9 significa arreglarse a nivel psicol\u00f3gico para poder progresar a nivel espiritual. El creciente campo de la psicolog\u00eda budista puede ofrecer algunas soluciones. Pero puede haber una respuesta a\u00fan m\u00e1s directa y elegante proveniente de una fuente inesperada.<\/p>\n\n\n\n

\"\"\/<\/figure>\n\n\n\n

El yo Mssing en Psicolog\u00eda<\/h2><\/p>\n\n\n\n

Siempre me intrig\u00f3 la idea de la junta de 25 centavos que interrumpi\u00f3 el lanzamiento de una nave espacial de mil millones de d\u00f3lares. El diablo est\u00e1 en los detalles, y cuando los detalles fundamentales son incorrectos (como sabe cualquiera que haya hecho alguna contabilidad), los errores se trasladan a todos los c\u00e1lculos futuros. Unos pocos cimientos fuera de lugar en la parte inferior de nuestro edificio, y ese edificio puede convertirse en una torre inclinada de Pisa. <\/p>\n\n\n\n

\u00c9sa fue mi impresi\u00f3n de la psicolog\u00eda moderna despu\u00e9s de que me top\u00e9 con un libro sorprendente, all\u00e1 por mis d\u00edas prebudistas, a finales de los a\u00f1os setenta. Dentro de las p\u00e1ginas de En busca de lo milagroso<\/em>, se cit\u00f3 a GI Gurdjieff diciendo: \u201cLa esencia es lo real en el hombre, la personalidad es lo falso\u201d. Describi\u00f3 en detalle c\u00f3mo tenemos una naturaleza b\u00e1sica, con sus predisposiciones y tendencias constitucionales, con nuestro verdadero potencial, prop\u00f3sito y destino. Lo que Trungpa llam\u00f3 Cordura B\u00e1sica o Bondad B\u00e1sica es b\u00e1sicamente Esencia, o al menos es una caracter\u00edstica central de este estrato subyacente de nuestra identidad. En segundo lugar, desarrollamos, desde una edad temprana, un yo programado, socializado y moldeado culturalmente para interactuar con el mundo. <\/p>\n\n\n\n

Gurdjieff llam\u00f3 a esto Personalidad, pero para evitar confusi\u00f3n con las definiciones modernas, uso la palabra Persona, es decir, una m\u00e1scara o fachada artificial. Tener una interfaz com\u00fan con otros seres humanos (incluido el lenguaje) es fundamental, pero debe ser un veh\u00edculo o una herramienta de nuestra aut\u00e9ntica Esencia. En la mayor\u00eda de los casos, esa construcci\u00f3n artificial, sin existencia real propia, es dominante mientras que la Esencia se deja revolcarse y marchitarse, sin alimento. Desafortunadamente, toda nuestra sociedad de consumo moderna se basa en la Persona, donde la imagen y las impresiones superan con creces la fuerza de la presencia y el ser. La esencia no se promueve ni se apoya en la mayor\u00eda de los casos. Es estilo sobre sustancia, chisporroteo sobre filete.<\/p>\n\n\n\n

Los yoes en conflicto<\/h2><\/p>\n\n\n\n

La Persona no puede crecer ni madurar; s\u00f3lo puede actualizarse. Se puede adoptar o fabricar una nueva forma de hablar, un conjunto modificado de creencias, diferentes expresiones faciales, diferentes tonos emocionales y un nuevo \u201csentido de identidad\u201d. Persona puede tener la apariencia de un activista, un m\u00e9dico, un experto, un budista. Las formas son creativamente infinitas. La esencia es esa parte que puede crecer, madurar, desarrollarse e incluso transformarse. Est\u00e1 autom\u00e1ticamente conectado con el yo espiritual. Y a medida que la Esencia madura, puede formar una Persona Verdadera, una que es completamente congruente y refleja con precisi\u00f3n qui\u00e9nes somos realmente, reflejando el prop\u00f3sito de nuestra vida y nuestros dones \u00fanicos. Pero tambi\u00e9n es cierto que la improvisada Persona tiene poco o nada en com\u00fan con Essence. False Persona, una vez en ascenso, no est\u00e1 feliz de renunciar a su estatus artificial. C\u00f3mo y por qu\u00e9 pasamos de la Esencia a una vida basada en la Persona va mucho m\u00e1s all\u00e1 de este breve ensayo, pero es una pregunta que debe permanecer presente en la mente. Es la clave que abre la comprensi\u00f3n de la condici\u00f3n humana.<\/p>\n\n\n\n

Aunque la idea de un Yo Verdadero no ha pasado desapercibida para psic\u00f3logos como Rollo May, Irvin Yalom, Karen Horney y C. G. Jung, o algunos en los campos de la psicolog\u00eda positiva, la psicolog\u00eda social, la teor\u00eda de la personalidad y el estudio de la autenticidad, la psicolog\u00eda dominante considera obstinadamente al yo como un bloque s\u00f3lido. Ese error de c\u00e1lculo fundamental significa que todas las investigaciones, reportajes, encuestas, estad\u00edsticas y modelos operativos de rasgos, esquemas del yo, visi\u00f3n de uno mismo, teor\u00eda del desarrollo, etc., se basan en el supuesto de esta "personalidad" monol\u00edtica. Esta es la parte de 25 centavos que condena los alcances interplanetarios planificados de la psicolog\u00eda. Lo mismo ocurre con el pr\u00f3spero campo de la autoayuda. Pero, \u00bfc\u00f3mo impacta esto en nuestra pr\u00e1ctica del Dharma?<\/p>\n\n\n\n

El yo perdido en la espiritualidad<\/h2><\/p>\n\n\n\n

Los sistemas espirituales en general, incluido el budismo, representan una dualidad de mente. Existe un ser \u00faltimo, una conciencia luminosa no dual y no local que subyace a nuestra limitada experiencia sujeto-objeto de la realidad relativa. Y luego est\u00e1 nuestro familiar yo mundano. A menudo esto se identifica como el \u201cyo\u201d, un t\u00e9rmino extra\u00f1amente tomado de Freud, quien lo defini\u00f3 de manera muy diferente. Como tal, tenemos un sistema de dos yo en el budismo (o podemos llamarlo sistema de yo y no yo). El ego es el tirano que usurpa nuestro yo espiritual, la \u201cestrecha c\u00e9lula de tu falsa identidad\u201d. Oscurece nuestra naturaleza b\u00fadica, la conciencia espaciosa que trasciende esta identidad localizada. Sin embargo, sabemos que nuestro estado puede variar desde un sonambulismo mec\u00e1nico e inconsciente por la vida, hasta un despertar y una conciencia altamente sintonizada de nuestro propio ser y del mundo vibrante que nos rodea. Algo grande se pierde cuando juntamos todo lo relacionado con nuestro estado normal y lo patologizamos. Y algo malo sucede cuando pensamos que tenemos que trascender, eliminar o saltar sobre ese yo. Porque en ese yo egoico viven dos criaturas muy distintas: la Esencia y la Persona. La esencia es el puente hacia el esp\u00edritu. <\/p>\n\n\n\n

Diagram\u00e1ticamente, se ve as\u00ed:<\/p>\n\n\n\n

\"Imagen<\/figure>\n\n\n\n

La pr\u00f3xima etapa<\/h2><\/p>\n\n\n\n

El desv\u00edo espiritual y el hedor del Zen son casos en los que el Dharma entra en la Persona, pero no penetra la Esencia. Hay un tercer yo, que no es ni \u201cego\u201d ni conciencia pura y luminosa, que, si se ignora, impide que tanto la psicolog\u00eda moderna como el budismo cumplan sus grandes promesas. De hecho, parece que centrarse en la Esencia es el \u00fanico camino saludable hacia el desarrollo espiritual. Trungpa, Welwood y miles de otros maestros tienen formas de ayudar a descender temporalmente a Essence. Si se entendiera mejor este mecanismo, tendr\u00edamos muchas m\u00e1s posibilidades de vivir all\u00ed. As\u00ed tambi\u00e9n tu pr\u00e1ctica del Dharma entra en Persona. . . o Esencia?<\/p>\n\n\n\n

Referencias<\/h2><\/p>\n\n\n\n

Farias, M. y Wikholm, C. 2015. La p\u00edldora de Buda: \u00bfPuede la meditaci\u00f3n cambiarte? <\/em>Londres, Inglaterra: Watkins.<\/p>\n\n\n\n

Horney, K. 1950. Neurosis y crecimiento humano.<\/em>. Nueva York: WW Norton.<\/p>\n\n\n\n

Kalupahana, DJ 1987. Principios de la psicolog\u00eda budista.<\/em> Nueva York: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York.<\/p>\n\n\n\n

Mayo, R. 1983. El descubrimiento del ser.<\/em> Nueva York: WW Norton<\/p>\n\n\n\n

Lerner, Melvin J. y JJ Clarke. 1994. Jung y el pensamiento oriental: un di\u00e1logo con Oriente.<\/em> Nueva York: Routledge. <\/p>\n\n\n\n

Millon, T. y MJ Lerner. 2003. Manual de psicolog\u00eda. vol 5: Personalidad y psicolog\u00eda social.<\/em>Hoboken, Nueva Jersey: John Wiley & Sons.<\/p>\n\n\n\n

Ouspensky, PD 1949. En busca de lo milagroso. <\/em>Nueva York: arvest Books.  <\/p>\n\n\n\n

Peterson, C. y M. Seligman. 2004. Fortalezas y virtudes del car\u00e1cter: manual y clasificaci\u00f3n.<\/em> Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. <\/p>\n\n\n\n

Trungpa, C. 2010. La cordura con la que nacemos: un enfoque budista de la psicolog\u00eda.<\/em> Boston, MA: Shambala.<\/p>\n\n\n\n

Madera, A. et al. 2008. La personalidad aut\u00e9ntica: una conceptualizaci\u00f3n te\u00f3rica y emp\u00edrica y el desarrollo de la escala de autenticidad. Revista de Consejer\u00eda de Psicolog\u00eda Asociaci\u00f3n Estadounidense de Psicolog\u00eda.<\/em>(55) 3, 385\u201399<\/p>\n\n\n\n

Walter, PF 2015.La cuesti\u00f3n del ego: sobre la importancia de la autonom\u00eda para realizar tu verdadero yo.<\/em>Newark, Delaware: Sirius-C Media Galaxy.<\/p>\n\n\n\n

Yalom, I. 1980. Psicoterapia existencial<\/em>. Nueva York: Libros b\u00e1sicos.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

The Big Investment A few years ago, a friend of mine was ready, along with his wife, to retire. They had invested their life savings, the work of 20 years, to fund their golden years. Unfortunately, it was with a man named Madoff. In a single moment they lost it all to this con artist […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":410,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_genesis_hide_title":false,"_genesis_hide_breadcrumbs":false,"_genesis_hide_singular_image":false,"_genesis_hide_footer_widgets":false,"_genesis_custom_body_class":"","_genesis_custom_post_class":"","_genesis_layout":"","footnotes":""},"categories":[4],"tags":[6,10,5,7,8,9],"class_list":["post-408","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","category-elemental-psychology","tag-5-elements","tag-authentic-identity","tag-elemental-psychology","tag-five-elements","tag-missing-self","tag-true-self","entry","override"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/408","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=408"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/408\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":452,"href":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/408\/revisions\/452"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/410"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=408"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=408"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.the5wisdoms.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=408"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}