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Cinco se convierten en tres<\/h2>\nCinco se convierten en tres<\/h2>\nEstoy obsesionado con el modelo de los cinco elementos, seguro en el fondo de que es un principio formativo fundamental del cuerpo, la mente, el mundo y la vida. Pero no es el \u00fanico sistema operante que todav\u00eda alude a la ciencia moderna. La Ley de Tres tambi\u00e9n impregna nuestra experiencia, y el conocimiento de su funcionamiento es una caracter\u00edstica de los sistemas religiosos, espirituales y transformadores a lo largo del tiempo y el lugar. GI Gurdjieff propuso este principio con lucidez, nombr\u00e1ndolos Santa Afirmaci\u00f3n, Santa Negaci\u00f3n y Santa Reconciliaci\u00f3n. En t\u00e9rminos simples, podr\u00edan considerarse activos o motivadores, pasivos o inerciales y mediadores o armonizadores. En realidad, son el electr\u00f3n, el prot\u00f3n y el neutr\u00f3n del mundo invisible. Tenga en cuenta que la tercera fuerza, aunque no es activa ni pasiva, no es neutral. Tiene un efecto catal\u00edtico o unificador, sin el cual esas fuerzas opuestas nunca podr\u00edan producir una reacci\u00f3n o resultado. Adem\u00e1s, estos no son jer\u00e1rquicos en sentido estricto, por lo que varias series de tres relacionadas con niveles cada vez m\u00e1s altos pueden ser algo completamente diferente. Los tres cuerpos sagrados budistas (Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya o c\u00f3smico, energ\u00e9tico\/et\u00e9rico y material) son ejemplos de este tipo de etapas. Tampoco son una secuencia temporal, como la Trimurti hind\u00fa de Brahma, Vishnu y Shiva, las fuerzas de creaci\u00f3n, mantenimiento y destrucci\u00f3n. Y realmente no nos ayudar\u00e1 enredarnos con las propiedades matem\u00e1ticas de tres, por fascinantes que sean. Lo que nos interesa es el conocimiento raramente estudiado de estas din\u00e1micas creadoras de mundos, cuyas huellas pueden verse en todas las pr\u00e1cticas transformadoras esot\u00e9ricas y m\u00e1s profundas. Tradicionalmente, eran estas tradiciones espirituales internas las que custodiaban estas verdades, en una \u00e9poca en la que la ciencia todav\u00eda era ciencia sagrada y \u201cc\u00f3mo funcionan las cosas\u201d era simplemente mec\u00e1nica. Pero el hecho es que siempre hay tres fuerzas arquet\u00edpicas involucradas en los procesos tanto de los objetos materiales como de los seres vivos.<\/p>\n
En algunos caminos espirituales de la antig\u00fcedad, diversas fuerzas y energ\u00edas conscientes eran personificadas como deidades o \u201cdioses\u201d, mientras que las tradiciones usaban s\u00edmbolos y t\u00e9rminos t\u00e9cnicos para se\u00f1alar estas energ\u00edas formativas. La alquimia europea medieval, basada en obras \u00e1rabes y persas, retrataba las tres fuerzas como tres minerales: azufre, mercurio y sal (activa, resistente, reconciliadora). En esta misma tradici\u00f3n, se consideraba el matrimonio o unificaci\u00f3n de las tres fuerzas: sol (masculino), luna (femenino) y esp\u00edritu (un p\u00e1jaro c\u00f3smico). Tambi\u00e9n est\u00e1n representados gr\u00e1ficamente en la familiar Sant\u00edsima Trinidad cristiana del Padre, el Hijo y el Esp\u00edritu Santo (o Madre-Sof\u00eda, Jes\u00fas-Sof\u00eda, Esp\u00edritu-Sof\u00eda de Cynthia Bourgeault). Recuerde, no estamos hablando de los significados exot\u00e9ricos, \u201cWikipedia\u201d o teol\u00f3gicos de estos t\u00e9rminos, sino de su significado interno, esenio o gn\u00f3stico. Los sacerdotes egipcios reconoc\u00edan estas fuerzas como Osiris, Isis y Horus, aunque este triplete de dioses tambi\u00e9n exist\u00eda en otras formas dependiendo de la \u00e9poca y la regi\u00f3n del antiguo Egipto. El Vedanta de la antigua India mantiene el concepto de los tres gunas: rajas, tamas y s\u00e1ttvico. \u00c9stas pueden considerarse caracter\u00edsticas puramente psicol\u00f3gicas del deseo, el embotamiento y la raz\u00f3n armoniosa. Pero en un nivel m\u00e1s profundo, representan la ley de tres. Muy destacado y bien conocido es el concepto tao\u00edsta de las fuerzas opuestas del Yin y el Yang y su contexto unificador, el Dao. Sin embargo, debemos centrar una luz particularmente brillante en el Vajrayana budista, con su pr\u00e1ctica de mezclar estas tres fuerzas fundamentales dentro del organismo f\u00edsico. Sin embargo, en ning\u00fan lugar se analiza m\u00e1s a fondo el movimiento, la ubicaci\u00f3n y las caracter\u00edsticas de la energ\u00eda biol\u00f3gica que en el tao\u00edsmo chino. Sin embargo, examinar los aparentemente innumerables linajes y estilos puede parecer ca\u00f3tico porque, a diferencia del budismo, no exist\u00eda una codificaci\u00f3n estricta de las ense\u00f1anzas, ya que diferentes maestros en la vasta tierra de China desarrollaron una amplia gama de escuelas de pensamiento y pr\u00e1ctica \u00fanicas. Para complicar las cosas, era un esp\u00edritu est\u00e1ndar mantener las ense\u00f1anzas internas del propio linaje bajo un estricto muro de secreto. Sin embargo, existe un acuerdo dentro del Qi Gong y la alquimia interior (Nei Dan) en que existen dos formas principales de chi o energ\u00eda en el cuerpo. Como podemos esperar, uno es yang y el otro es yin. Pero como explica el maestro occidental moderno Damo Mitchell, pueden describirse con precisi\u00f3n como energ\u00eda el\u00e9ctrica y magn\u00e9tica, respectivamente. Debido a que la energ\u00eda el\u00e9ctrica (despolarizaci\u00f3n i\u00f3nica y creaci\u00f3n de campos) se considera yang, se asocia con el sistema nervioso. La energ\u00eda magn\u00e9tica es de naturaleza yin y est\u00e1 asociada con la respiraci\u00f3n y la circulaci\u00f3n de fluidos. Aqu\u00ed evitaremos el l\u00edo de la diferencia entre campos magn\u00e9ticos y el\u00e9ctricos, la oscilaci\u00f3n del campo, c\u00f3mo se influyen y crean entre s\u00ed y las complejidades matem\u00e1ticas de la teor\u00eda cu\u00e1ntica. Son simplemente fuerzas energ\u00e9ticas y significados contenidos bastante diferentes, tal como los observa (pero no comprende) la f\u00edsica. Al realizar diversas pr\u00e1cticas espirituales, acumulamos, condensamos y difundimos nuestras energ\u00edas electro y magn\u00e9ticas. Pero \u00bfcu\u00e1l es la tercera fuerza necesaria para esta alquimia? Son los biofotones, portadores de la conciencia misma, la fuerza reconciliadora necesaria para cocinar nuestro brebaje de energ\u00eda interior. Estas tres fuerzas (el\u00e9ctrica, magn\u00e9tica y fot\u00f3nica) son el yin-yang-dao primario, la reconciliaci\u00f3n activa-pasiva, la sal de azufre-mercurio que vemos en tantas tradiciones.<\/p>\n
Si bien todos los fen\u00f3menos, peque\u00f1os y grandes, ocurren debido a las tres fuerzas, ayuda a nuestra comprensi\u00f3n ir m\u00e1s all\u00e1 de la teor\u00eda y descubrir c\u00f3mo se localizan en el cuerpo. De hecho, tres \u00e1reas focales est\u00e1n presentes en diferentes sistemas de anatom\u00eda m\u00e9dica y espiritual en todo el mundo. En el tao\u00edsmo, estos son los tres "dantiens", o esferas energ\u00e9ticas, que denotan la parte inferior del cuerpo, el campo del pecho y el \u00e1rea de la cabeza. Esto es id\u00e9ntico a los tres centros de Gurdjieff: intelectual, emocional y motor. Tambi\u00e9n corresponde al conocido sistema de tres chakras o tres centros del Vajrayana que hemos examinado muchas veces. La energ\u00eda del padre blanco, el mundo de la forma y el nombre, vive en la cabeza. La energ\u00eda materna roja o fuerza vital habita en la pelvis. En el centro, la conciencia reside en el coraz\u00f3n, m\u00e1s all\u00e1 de la forma (sin forma) y de la vida (inerte). Tambi\u00e9n existe la expresi\u00f3n de los tres chakras de Om-Ah-Hung, que simboliza la forma-energ\u00eda y la conciencia que utiliza la taquigraf\u00eda de la frente, la garganta y el coraz\u00f3n. \u00c9stas son las grandes fuerzas que necesitan mezclarse, almacenarse, circularse y controlarse dentro de nuestra forma humana. Este es uno de los principales prop\u00f3sitos de la recitaci\u00f3n de mantras, pranayama, retenci\u00f3n de la respiraci\u00f3n, posturas y movimientos corporales (tsa pulmonar). Pero lo que buscamos es la uni\u00f3n de las tres fuerzas, no s\u00f3lo una acumulaci\u00f3n de los campos electro y magn\u00e9tico. La pr\u00e1ctica de Tumo en Vajrayana y diversos disparos internos de la alquimia interior china o Neidan, son algunas de las formas complejas en las que estos tres se convierten en una fuerza unitaria de cambio.<\/p>\n
Y, sin embargo, la uni\u00f3n de estos tres no es el final de la historia. Es s\u00f3lo el medio hacia la transformaci\u00f3n. Si los tres se armonizan y verdaderamente se reconcilian, se produce un cuarto estado. "El entrelazamiento de los tres produce un cuarto en una nueva dimensi\u00f3n". Y aqu\u00ed est\u00e1 el producto final del proceso de formaci\u00f3n del Cuerpo de Luz. Surge un nuevo \u201calgo\u201d, algo que apenas podemos nombrar. Esto podr\u00eda llamarse la "c\u00e9lula del cuerpo del arco iris". Es una mol\u00e9cula c\u00f3smica, construida a partir de bioenerg\u00edas internas, diferentes formas de chi o prana, los diferentes Hyrdogens en la escala Gurdjieffiana de sustancias espirituales. Y es por eso que el Cuerpo de Luz no se construye en un d\u00eda. Estos \u00e1tomos, c\u00e9lulas o mol\u00e9culas del Cuerpo de Luz deben acumularse durante d\u00e9cadas, durante toda una vida de trabajo, que puede abarcar toda la gama de t\u00e9cnicas de meditaci\u00f3n, yoga, recitaci\u00f3n de mantras y manipulaci\u00f3n de energ\u00eda que se han perfeccionado a lo largo de milenios. Esto desmiente la escuela \u201cascensionista\u201d de ilusiones sobre el cuerpo de luz, o aquellos que creen que el \u201ccielo\u201d es la recompensa por una vida bien vivida. Ciertamente ayuda, pero se requiere mucho m\u00e1s para dar un paso tan gigantesco m\u00e1s all\u00e1 de nuestra d\u00e9bil existencia humana. \u00bfCu\u00e1ntas c\u00e9lulas de luz se necesitan y qu\u00e9 grado de estructuraci\u00f3n luminosa necesitamos para tener una estructura corporal de arco\u00edris que asegure una continuidad en el m\u00e1s all\u00e1? Esto entra en el territorio de Harry Potter, con los \u201cmuggles\u201d o gente com\u00fan y corriente de un lado y los \u201cmagos en entrenamiento\u201d del otro. Pero esa categorizaci\u00f3n ya era necesaria hace mucho tiempo. Los budistas llamaban \u201cganadores de la corriente\u201d a quienes iban m\u00e1s all\u00e1 de la rueda k\u00e1rmica. Gurdjieff habl\u00f3 de la \u201cpersona n\u00famero 4\u201d que se hab\u00eda desarrollado m\u00e1s all\u00e1 de aquellas centradas en el intelecto, las emociones o lo f\u00edsico (personas n\u00fameros 1, 2 y 3), habiendo armonizado sus tres fuerzas de tal manera que estaban conectadas con centros internos superiores. Obviamente, existen muchos otros t\u00edtulos para aquellos con poco o mucho logro, desde rimpoch\u00e9 hasta cham\u00e1n, mago o maestro. En su mayor\u00eda son ceremoniales, ya que las distinciones externas no son garant\u00eda del desarrollo interno. Pero seg\u00fan una ense\u00f1anza privada (cuya fuente no puede ser atribuida) la persona \u201cbuena\u201d promedio puede desarrollar alrededor de 10-15% c\u00e9lulas de forma de luz durante su vida, mientras que se requieren algunos 30% de este tipo de transmutaci\u00f3n para asegurar que uno pueda continuar el desarrollo de su Cuerpo de Luz en vidas futuras. Este requisito adicional es importante, ya que simplemente no ocurre por s\u00ed solo. No es parte de Gaia, del mundo natural o biol\u00f3gico. La naturaleza no necesita esto, ya que ama la conformidad, cada brizna de hierba como cualquier otra. Es el buscador espiritual quien rompe el orden natural, liber\u00e1ndose del camino mundano y fatal. Van contra la corriente descendente de la vida, lo que requiere una fuerza tremenda. \u00c9ste es el significado alqu\u00edmico de crear oro a partir del plomo, de crear el \u201csegundo cuerpo Kesdjan\u201d de Gurdjieff, la transustanciaci\u00f3n del cristianismo, el Cuerpo Vajra del budismo tibetano, el hong hua (cuerpo arco\u00edris) de los tao\u00edstas y el Lataif o cuerpo sutil. cuerpo de los suf\u00edes. Dondequiera que estemos en nuestras vidas, si limpiamos el karma negativo y tratamos de acumular fuerza positiva a trav\u00e9s del pensamiento, la palabra y la acci\u00f3n, practicando seriamente una tradici\u00f3n en la que tenemos confianza, la meta inevitablemente surgir\u00e1.<\/p>\n