Le soi manquant dans la spiritualité et la psychologie

Le gros investissement

Il y a quelques années, un de mes amis était prêt à prendre sa retraite avec son épouse. Ils avaient investi leurs économies, le travail de 20 ans, pour financer leurs années d'or. Malheureusement, c'était avec un homme nommé Madoff. En un instant, ils ont tout perdu au profit de cet escroc et tout n’a jamais été récupéré. Qu'est-ce que cela a à voir avec le Dharma, la récitation du mantra, la visualisation de la déité, mahamoudra, Dzogchen, ou entrevoir la luminosité de l'esprit ultime ? Tout comme ce fonds de retraite, le Dharma nécessite un énorme investissement, non seulement en argent mais aussi en temps précieux, en efforts, en réflexion, en dévouement et même en sacrifice. La question devient donc : où mettons-nous réellement toute cette énergie ? Parce qu’il n’est pas garanti qu’il ira là où il doit être, là où il peut vraiment nous faire du bien.

Retour en 1982, alors que j'envisageais pour la première fois de participer à une retraite Vajrayana de trois ans, j'avais brigué le poste de chauffeur pour mon professeur, le Vénérable Kalu Rinpoché. En visitant New York, Boston et les villes intermédiaires, cela m'a aidé d'avoir acheté une Citroën noire que Rinpoché connaissait depuis son séjour prolongé en France. Un jour, alors que je conduisais un étudiant français, je lui ai demandé quand il envisageait d'entreprendre une retraite, car à cette époque c'était la voie logique pour les étudiants de Kalu Rinpoché. Dans un anglais approximatif, il a prononcé des mots qui résonnent encore à mon oreille : « Eh bien, je ne suis pas très impressionné par le résultat. »

En effet, j'ai connu des individus qui ont fait des retraites de six ans, et des lamas orientaux qui ont fait un total de 20 ans dans des grottes et des huttes isolées, et qui étaient tour à tour arrogants, suffisants, égocentriques, vindicatifs ou manipulateurs. Il existe des cas de personnes qui ont complètement abandonné le Dharma après une retraite de trois ans, tandis que d'autres se sont suicidées. Comme le sait le public – et ma malheureuse expérience personnelle – quelques rares méditants tibétains chevronnés ont été des prédateurs sexuels ou des voleurs purs et simples, voire des magiciens noirs.

Pourtant, les mêmes enseignements et pratiques ont clairement contribué à transformer les étudiants du Dharma occidental et les enseignants orientaux en eux-mêmes, des phares de compassion, d’intégrité, de force intérieure et d’impartialité. La méditation et la pleine conscience peuvent sauver les esprits, sauver des vies et éradiquer la négativité et la souffrance. Mais il existe également des maîtres modernes de la pleine conscience qui sont satisfaits d’eux-mêmes, arrogants et qui s’engagent dans la « signalisation de vertu » plutôt que dans la vertu réelle. Alors ça donne quoi ? Comment le même Dharma peut-il produire des résultats si différents entre des mains ou des esprits différents ? Nous pouvons simplement ignorer cela comme des différences individuelles, ou du karma, ou une pathologie mentale préexistante. Mais il y a peut-être un problème plus précis sur lequel nous pouvons mettre le doigt et peut-être faire quelque chose.

Révéler un mystère

Cela revient à l’endroit où nous investissons, ou à « dans qui » nous investissons ; quelle partie de nous reçoit le Dharma, quelle partie de nous est pénétrée par les idées, les pratiques et les expériences qui englobent la voie du bouddhisme. Pour répondre à cette question, il faut plonger dans la psychologie, ce vaste référentiel de réflexion sur la nature de notre moi relatif, et pas seulement sur notre nature ultime. Cela ouvre une question beaucoup plus vaste, centrale à la fois pour la psychologie et la spiritualité, et pourquoi, dans un sens, notre culture toute entière a fait un « mauvais investissement » et continue de le faire. Il investit simplement dans le mauvais moi. Mais les bouddhistes aussi, car tous deux ont négligé le « moi manquant ». À bien des égards, tout le problème de l’humanité est une affaire d’erreur d’identité !

En 1982, John Welwood, psychologue et étudiant de Chogam Trungpa, a remarqué un phénomène qu'il a appelé le contournement spirituel, qu'il a défini comme « l'utilisation d'idées et de pratiques spirituelles pour contourner ou éviter de faire face à des problèmes émotionnels non résolus, des blessures psychologiques et des tâches de développement inachevées ». Cela pourrait prendre la forme d’une auto-inflation ou d’une déflation, d’une particularité ou d’un sentiment d’auto-accusation. Il a noté, à juste titre, qu'il existe deux axes de développement humain : devenir une véritable personne humaine ou aller au-delà de la personne. Théoriquement, ces lignes de développement parallèles peuvent aboutir à un point unique sur un certain horizon d’événements. Mais rester une personne dysfonctionnelle pendant d’innombrables vies ne semble pas accélérer cette convergence théorique.

Des siècles avant que Welwood n'utilise ce terme, les anciens maîtres zen du Japon utilisaient le terme « la puanteur du Zen » pour décrire ceux qui développaient une personnalité particulière tout en assumant les attributs et les activités externes d'un moine, mais sans aucun changement interne. Seon Roshi et d'autres ont utilisé librement ce terme avec leurs étudiants occidentaux car il est clair que ce problème est endémique à la formation spirituelle. Welwood va même jusqu’à qualifier cela de « risque professionnel » lié à la méditation.

Mais nous restons toujours avec une question sans réponse sur ce que signifie se fixer sur le plan psychologique pour pouvoir progresser sur le plan spirituel. Le domaine en pleine expansion de la psychologie bouddhiste pourrait offrir certaines solutions. Mais il pourrait y avoir une réponse encore plus directe et élégante venant d’une source inattendue.

Le soi Mssing en psychologie

J'ai toujours été intrigué par l'idée du joint à 25 cents qui a perturbé le lancement d'un vaisseau spatial d'un milliard de dollars. Le diable est dans les détails, et lorsque les détails fondamentaux sont erronés – comme le savent tous ceux qui ont fait de la comptabilité – les erreurs se répercutent sur tous les calculs futurs. Quelques blocs de fondation déplacés au pied de notre immeuble, et cet édifice peut devenir une tour penchée de Pise. 

C’était mon impression de la psychologie moderne après être tombé sur un livre surprenant, à l’époque pré-bouddhiste de la fin des années 1970. Dans les pages de À la recherche du miraculeux, GI Gurdjieff aurait déclaré : « L’essence est le réel dans l’homme, la personnalité est le faux. » Il a décrit en détail comment nous avons une nature fondamentale, avec ses prédispositions et tendances constitutionnelles, avec notre potentiel, notre objectif et notre destin réels. Ce que Trungpa appelait la santé mentale de base ou la bonté fondamentale est fondamentalement l’essence, ou du moins une caractéristique fondamentale de cette strate sous-jacente de notre identité. Deuxièmement, nous développons, dès le plus jeune âge, un moi programmé, socialisé et culturellement façonné afin d’interagir avec le monde. 

Gurdjieff a appelé cette personnalité, mais pour éviter toute confusion avec les définitions modernes, j'utilise le mot Persona, c'est-à-dire un masque ou une façade artificielle. Avoir une interface commune avec les autres êtres humains (y compris le langage) est essentiel, mais elle doit être un véhicule ou un outil de notre Essence authentique. Dans la plupart des cas, cette construction artificielle, sans existence réelle propre, est dominante tandis que l’Essence est laissée se vautrer et se faner, sans nourriture. Malheureusement, l’ensemble de notre société de consommation moderne est basée sur la Persona, où l’image et les impressions dépassent de loin la force de la présence et de l’être. L'essence n'est ni promue ni soutenue dans la plupart des cas. C'est le style qui prime sur le fond, le grésillement sur le steak.

Les Moi en conflit

La Persona ne peut pas grandir et mûrir ; il ne peut que se mettre à niveau. Une nouvelle façon de parler, un ensemble modifié de croyances, des expressions faciales différentes, des tons émotionnels différents et un nouveau « sentiment d’identité » peuvent tous être adoptés ou fabriqués. Persona peut prendre l’apparence d’un activiste, d’un médecin, d’un expert, d’un bouddhiste. Les formes sont créativement infinies. L’essence est cette partie qui peut grandir, mûrir, se développer et même se transformer. Il est automatiquement connecté au moi spirituel. Et à mesure que l’Essence mûrit, elle peut former une Vraie Personnalité, pleinement congruente et qui reflète fidèlement qui nous sommes réellement, reflétant le but de notre vie et nos dons uniques. Mais il est également vrai que la Persona bricolée n’a que peu ou rien de commun avec l’Essence. False Persona, une fois en ascendant, n’est pas content de renoncer à son statut artificiel. Comment et pourquoi nous passons d'Essence à une vie basée sur Persona dépasse largement ce court essai, mais c'est une question qui devrait rester importante dans l'esprit de chacun. C’est la clé qui permet de comprendre la condition humaine.

Bien que l'idée d'un vrai soi ne soit pas passée inaperçue auprès de psychologues tels que Rollo May, Irvin Yalom, Karen Horney et C. G,. Jung, ou d’autres dans les domaines de la psychologie positive, de la psychologie sociale, de la théorie de la personnalité et de l’étude de l’authenticité, la psychologie traditionnelle considère obstinément le soi comme un bloc solide. Cette erreur de calcul fondamentale signifie que toutes les recherches, reportages, enquêtes, statistiques et modèles fonctionnels de traits, de schémas de soi, de vision de soi, de théorie du développement, etc., sont basés sur l’hypothèse de cette « personnalité » monolithique. C’est la part de 25 cents qui condamne les atteintes interplanétaires prévues de la psychologie. Il en va de même pour le domaine florissant de l’entraide. Mais quel impact cela a-t-il sur notre pratique du Dharma ?

Le soi manquant dans la spiritualité

Les systèmes spirituels en général, y compris le bouddhisme, décrivent une dualité d'esprit. Il existe un être ultime, une conscience lumineuse non duelle et non locale qui sous-tend notre expérience limitée, sujet-objet, de la réalité relative. Et puis il y a notre moi banal familier. On l’identifie souvent au « moi », un terme étrangement emprunté à Freud, qui le définissait de manière très différente. En tant que tel, nous avons un système à deux soi dans le bouddhisme (ou vous pouvez l’appeler un système de soi et de non-soi). L’ego est le tyran qui usurpe notre moi spirituel, la « cellule étroite de votre fausse identité ». Cela obscurcit notre nature de Bouddha, la conscience spacieuse qui transcende cette identité localisée. Pourtant, nous savons que notre état peut varier d’un somnambulisme mécanique et inconscient tout au long de la vie à une conscience éveillée et hautement adaptée de notre propre être et du monde vibrant qui nous entoure. Quelque chose de grand est perdu lorsque nous regroupons tout ce qui concerne notre état normal et le pathologisons. Et quelque chose de grave se produit lorsque nous pensons que nous devons transcender, éliminer ou sauter par-dessus ce moi. Parce qu'il y a deux créatures très différentes vivant dans ce moi égoïque : l'Essence et la Persona. L'essence est le pont vers l'esprit. 

Schématiquement, cela ressemble à ceci :

L'étape suivante

Le contournement spirituel et la puanteur du Zen sont deux exemples dans lesquels le Dharma entre dans la Persona, mais ne pénètre pas dans l'Essence. Il existe un troisième moi, ni « ego » ni pure conscience lumineuse, qui, s’il est ignoré, empêche à la fois la psychologie moderne et le bouddhisme de tenir leurs grandes promesses. En effet, il semble que devenir centré sur l’Essence soit la seule voie saine vers le développement spirituel. Trungpa, Welwood et des milliers d'autres enseignants ont des moyens de les aider à descendre temporairement dans l'Essence. Si ce mécanisme était mieux compris, nous aurions de bien meilleures chances d’y vivre. De même, votre pratique du Dharma entre dans Persona. . . ou Essence ?

Les références

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