O Eu Perdido na Espiritualidade e na Psicologia

O grande investimento

Há alguns anos, um amigo meu estava pronto, junto com sua esposa, para se aposentar. Eles investiram as economias de uma vida inteira, o trabalho de 20 anos, para financiar seus anos dourados. Infelizmente, foi com um homem chamado Madoff. Em um único momento perderam tudo para esse vigarista e nunca mais foi recuperado. O que isso tem a ver com o Dharma, recitação de mantras, visualização de divindades, mahamudra, Dzogchen, ou vislumbrar a luminosidade da mente última? Assim como o fundo de aposentadoria, o Dharma exige um tremendo investimento, não apenas de dinheiro, mas de tempo precioso, esforço, pensamento, dedicação e até mesmo sacrifício. Então a questão é: onde estamos realmente colocando toda essa energia? Porque não há garantia de que irá para onde realmente pertence, onde pode realmente nos fazer bem.

Flashback de 1982, quando eu estava pensando em entrar em um retiro Vajrayana de três anos, eu havia disputado a posição de motorista para meu professor, o Venerável Kalu Rinpoche. Viajando por Nova York, Boston e outros lugares, ajudou o fato de eu ter comprado um Citroen preto com o qual Rinpoche estaria familiarizado desde seu longo período na França. Um dia, ao dar carona a um estudante francês, perguntei quando ele planejava fazer um retiro, pois naquela época esse era o caminho lógico para os alunos de Kalu Rinpoche. Num inglês ruim, ele falou palavras que ainda ressoam em meus ouvidos: “Bem, não estou muito impressionado com o resultado”.

Na verdade, conheci indivíduos que fizeram retiros de seis anos e lamas orientais que passaram um total de 20 anos em cavernas e cabanas isoladas, e que eram arrogantes, presunçosos, egocêntricos, vingativos ou manipuladores. Há casos de pessoas que abandonaram completamente o Dharma após um retiro de três anos, enquanto outras cometeram suicídio. Como é de conhecimento público – e minha infeliz experiência pessoal – alguns poucos meditadores tibetanos experientes foram predadores sexuais ou ladrões declarados, até mesmo magos negros.

No entanto, os mesmos ensinamentos e práticas ajudaram claramente a transformar os estudantes do Dharma Ocidental e os professores orientais no que tinham de melhor, faróis de compaixão, integridade, força interior e imparcialidade. A meditação e a atenção plena podem salvar mentes, salvar vidas e erradicar a negatividade e o sofrimento. Mas também existem mestres modernos da atenção plena que são auto-satisfeitos, arrogantes e se envolvem em “sinalizações de virtude” em vez de virtude real. Então o que acontece? Como pode o mesmo Dharma produzir resultados tão diferentes em mãos ou mentes diferentes? Podemos simplesmente ignorar isso como diferenças individuais, ou carma, ou patologia mental pré-existente. Mas pode haver uma questão mais precisa sobre a qual possamos identificar e talvez fazer algo a respeito.

Desvendando um mistério

Tudo se resume a onde investimos ou “em quem” estamos investindo; que parte de nós está recebendo o Dharma, que parte de nós está penetrada pelas ideias, práticas e experiências que abrangem o caminho do Budismo. Responder a essa pergunta requer um mergulho na psicologia, esse vasto repositório de pensamento sobre a natureza do nosso eu relativo – e não apenas da nossa natureza última. Isto abre-nos para uma questão muito maior, central tanto para a psicologia como para a espiritualidade, e a razão pela qual, num certo sentido, toda a nossa cultura fez um “mau investimento” e continua a fazê-lo. Simplesmente investe no eu errado. Mas o mesmo pode acontecer com os budistas, porque ambos ignoraram o “eu perdido”. Em muitos aspectos, todo o problema da humanidade é um caso de identidade equivocada!

Em 1982, John Welwood, psicólogo e aluno de Chogam Trungpa, notou um fenômeno que chamou de desvio espiritual, que definiu como “usar ideias e práticas espirituais para contornar ou evitar enfrentar problemas emocionais não resolvidos, feridas psicológicas e tarefas de desenvolvimento inacabadas”. Isto pode assumir a forma de auto-inflação ou deflação, especialismo ou auto-culpa. Ele observou, com razão, que existem duas linhas de desenvolvimento humano: tornar-se uma pessoa humana genuína versus ir além da pessoa por completo. Teoricamente, estas linhas paralelas de desenvolvimento podem chegar a um único ponto em algum horizonte de eventos. Mas permanecer uma pessoa disfuncional durante vidas incalculáveis não parece acelerar essa convergência teórica.

Séculos antes de Welwood usar este termo, os antigos mestres Zen do Japão usavam o termo “o fedor do Zen” para descrever aqueles que desenvolveram uma personalidade especial enquanto assumiam as atividades e adornos externos de um monge, mas sem qualquer mudança interna. Seon Roshi e outros usaram este termo livremente com seus estudantes ocidentais, pois claramente este problema é endêmico ao treinamento espiritual. Welwood chega ao ponto de chamar isso de “risco ocupacional” da meditação.

Mas ainda ficamos com uma questão sem resposta sobre o que significa fixar-se num nível psicológico para que possamos progredir num nível espiritual. O crescente campo da psicologia budista pode oferecer algumas soluções. Mas pode haver uma resposta ainda mais direta e elegante vinda de uma fonte inesperada.

O eu-mssing em psicologia

Sempre fiquei intrigado com a ideia da junta de 25 centavos que atrapalhou o lançamento de uma nave espacial de um bilhão de dólares. O diabo está nos detalhes, e quando os detalhes fundamentais estão errados – como qualquer pessoa que tenha feito alguma contabilidade sabe – os erros são transferidos para todos os cálculos futuros. Alguns blocos de fundação fora do lugar na parte inferior do nosso edifício, e esse edifício pode tornar-se uma torre inclinada de Pisa. 

Essa foi a minha impressão da psicologia moderna depois que me deparei com um livro surpreendente, nos meus dias pré-budistas, no final da década de 1970. Dentro das páginas de Em busca do milagroso, GI Gurdjieff foi citado como tendo dito: “A essência é o real no homem, a personalidade é o falso.” Ele descreveu detalhadamente como temos uma natureza básica, com suas predisposições e tendências constitucionais, com nosso real potencial, propósito e destino. O que Trungpa chamou de Sanidade Básica ou Bondade Básica é basicamente Essência, ou pelo menos uma característica central deste estrato subjacente de nossa identidade. Em segundo lugar, desenvolvemos, desde cedo, um eu programado, socializado e culturalmente moldado para interagir com o mundo. 

Gurdjieff denominou esta Personalidade, mas para evitar confusão com definições modernas, uso a palavra Persona, ou seja, uma máscara ou fachada artificial. Ter uma interface comum com outros seres humanos (incluindo a linguagem) é essencial, mas deve ser um veículo ou uma ferramenta da nossa autêntica Essência. Na maioria dos casos, essa construção artificial, sem existência própria real, é dominante, enquanto a Essência é deixada a chafurdar e murchar, sem nutrição. Infelizmente, toda a nossa moderna sociedade de consumo é baseada na Persona, onde a imagem e as impressões superam em muito a força da presença e do ser. A Essence não é promovida nem apoiada na maioria dos casos. É estilo sobre substância, chiar sobre bife.

Os eus em conflito

A Persona não pode crescer e amadurecer; ele só pode atualizar. Uma nova forma de falar, um conjunto ajustado de crenças, diferentes expressões faciais, diferentes tons emocionais e um novo “senso de identidade” podem ser adotados ou fabricados. A persona pode assumir a forma de um ativista, de um médico, de um especialista, de um budista. As formas são criativamente infinitas. A essência é aquela parte que pode crescer, amadurecer, desenvolver-se e até transformar-se. Ele está automaticamente conectado ao eu espiritual. E à medida que a Essência amadurece, ela pode formar uma Personalidade Verdadeira, totalmente congruente e que reflita com precisão quem realmente somos, refletindo o propósito de nossa vida e nossos dons únicos. Mas também é verdade que a Persona remendada tem pouco ou nada em comum com a Essência. A Falsa Persona, uma vez em ascensão, não fica feliz em abrir mão de seu status artificial. Como e por que passamos da Essência para uma vida baseada na Persona está muito além deste breve ensaio, mas é uma questão que deve permanecer proeminente na mente de alguém. É a chave que abre a compreensão da condição humana.

Embora a ideia de um Eu Verdadeiro não tenha passado despercebida por psicólogos como Rollo May, Irvin Yalom, Karen Horney e C. G. Jung, ou alguns nos campos da psicologia positiva, da psicologia social, da teoria da personalidade e do estudo da autenticidade, a psicologia dominante teimosamente considera o self como um bloco sólido. Esse erro de cálculo fundamental significa que todas as pesquisas, reportagens, inquéritos, estatísticas e modelos de funcionamento de características, auto-esquema, auto-visão, teoria do desenvolvimento, e assim por diante, são baseados na suposição desta “personalidade” monolítica. Esta é a parte de 25 centavos que condena os alcances interplanetários planejados da psicologia. O mesmo vale para o próspero campo da autoajuda. Mas como isso afeta nossa prática do Dharma?

O eu ausente na espiritualidade

Os sistemas espirituais em geral, incluindo o Budismo, retratam uma dualidade de mente. Existe o ser último, uma consciência luminosa não-dual e não-local que está subjacente à nossa experiência limitada, sujeito-objeto, da realidade relativa. E depois há o nosso eu mundano familiar. Muitas vezes isto é identificado como o “ego”, um termo estranhamente emprestado de Freud, que o definiu de forma bastante diferente. Como tal, temos um sistema de dois eus no Budismo (ou você pode chamá-lo de sistema de eu e de não-eu). O ego é o tirano que usurpa o nosso eu espiritual, a “célula estreita da sua falsa identidade”. Ela obscurece a nossa natureza búdica, a consciência espaçosa que transcende esta identidade localizada. No entanto, sabemos que o nosso estado pode variar desde um sonambulismo mecânico e inconsciente ao longo da vida, até uma consciência desperta e altamente sintonizada do próprio ser e do mundo vibrante que nos rodeia. Algo grande se perde quando juntamos tudo sobre nosso estado normal e o patologizamos. E algo ruim acontece quando pensamos que temos que transcender, eliminar ou saltar sobre esse eu. Porque existem duas criaturas muito diferentes vivendo nesse eu egóico: Essência e Persona. A essência é a ponte para o espírito. 

Diagramaticamente, fica assim:

O próximo estágio

O desvio espiritual e o fedor do Zen são casos em que o Dharma entra na Persona, mas não penetra na Essência. Existe um terceiro eu, nem “ego” nem consciência luminosa pura, que se ignorado, impede tanto a psicologia moderna como o Budismo de cumprirem as suas grandes promessas. Na verdade, parece que tornar-se centrado na Essência é o único caminho saudável para o desenvolvimento espiritual. Trungpa, Welwood e milhares de outros professores têm maneiras de ajudar a descer temporariamente para a Essência. Se esse mecanismo fosse melhor compreendido, teríamos muito mais chances de viver lá. Da mesma forma, a sua prática do Dharma entra na Persona. . . ou Essência?

Referências

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