Das fehlende Selbst

Die große Investition

Vor ein paar Jahren war ein Freund von mir zusammen mit seiner Frau bereit, in Rente zu gehen. Sie hatten ihre gesamten Ersparnisse, die Arbeit von 20 Jahren, investiert, um sich ihren Lebensabend zu finanzieren. Unglücklicherweise war es ein Mann namens Madoff. In einem einzigen Moment verloren sie alles an diesen Betrüger und konnten es nie zurückbekommen. Was hat das mit dem Dharma, Mantra-Rezitation, Gottheiten-Visualisierung zu tun, Mahamudra, Dzogchen oder einen flüchtigen Blick auf die Leuchtkraft des ultimativen Geistes zu erhaschen? Genau wie dieser Pensionsfonds erfordert das Dharma eine enorme Investition, nicht nur von Geld, sondern auch von kostbarer Zeit, Anstrengung, Gedanken, Hingabe und sogar Opferbereitschaft. Die Frage ist also, wo wir all diese Energie wirklich einsetzen. Denn es gibt keine Garantie dafür, dass sie dorthin gelangt, wo sie hingehört, wo sie uns wirklich etwas Gutes tun kann.

Rückblende auf das Jahr 1982, als ich zum ersten Mal darüber nachdachte, an einem dreijährigen Vajrayana-Retreat teilzunehmen. Ich hatte mir die Stelle als Fahrer für meinen Lehrer, den Ehrwürdigen Kalu Rinpoche, erkämpft. Während meiner Rundreisen durch New York, Boston und Umgebung war es hilfreich, dass ich einen schwarzen Citroen gekauft hatte, den Rinpoche aus seiner langen Zeit in Frankreich kannte. Eines Tages, als ich einen französischen Studenten mitnahm, fragte ich ihn, wann er vorhatte, ein Retreat zu beginnen, da dies zu dieser Zeit der logische Weg für Kalu Rinpoches Studenten war. In gebrochenem Englisch sagte er Worte, die mir noch immer im Ohr klingen: „Nun, ich bin vom Ergebnis nicht sehr beeindruckt.“

Tatsächlich kenne ich Menschen, die sechs Jahre lang in Exerzitien waren, und östliche Lamas, die insgesamt 20 Jahre in Höhlen und abgeschiedenen Hütten verbrachten und die unterschiedlich arrogant, eingebildet, egozentrisch, rachsüchtig oder manipulativ waren. Es gibt Fälle von Menschen, die das Dharma nach dreijähriger Exerzitien völlig aufgegeben haben, während andere Selbstmord begingen. Wie allgemein bekannt ist – und ich selbst bedauerlicherweise selbst erfahren habe –, waren einige wenige erfahrene tibetische Meditierende Sexualstraftäter oder regelrechte Diebe, ja sogar schwarze Magier.

Und doch haben dieselben Lehren und Praktiken ganz klar dazu beigetragen, westliche Dharma-Schüler und östliche Lehrer in ihr bestes Selbst zu verwandeln, in Leuchttürme des Mitgefühls, der Integrität, der inneren Stärke und der Unparteilichkeit. Meditation und Achtsamkeit können den Geist retten, Leben retten und Negativität und Leiden beseitigen. Aber es gibt auch moderne Achtsamkeitsmeister, die selbstzufrieden und arrogant sind und sich eher auf „Tugendhaftigkeit“ als auf tatsächliche Tugend besinnen. Was also ist los? Wie kann dasselbe Dharma in unterschiedlichen Händen oder Köpfen so unterschiedliche Ergebnisse hervorbringen? Wir können es einfach als individuelle Unterschiede oder Karma oder eine bereits bestehende psychische Pathologie abtun. Aber vielleicht gibt es ein präziseres Problem, das wir auf den Punkt bringen und gegen das wir vielleicht etwas tun können.

Ein Geheimnis lüften

Es kommt darauf an, wo wir investieren oder in „wen“ wir investieren; welcher Teil von uns empfängt das Dharma, welcher Teil von uns ist von den Ideen, Praktiken und Erfahrungen durchdrungen, die den Weg des Buddhismus umfassen. Um diese Frage zu beantworten, muss man in die Psychologie eintauchen, dieses riesige Reservoir an Gedanken über die Natur unseres relativen Selbst – nicht nur über unsere ultimative Natur. Dies führt zu einem viel größeren Problem, das für Psychologie und Spiritualität gleichermaßen von zentraler Bedeutung ist, und warum unsere gesamte Kultur in gewissem Sinne eine „schlechte Investition“ getätigt hat und dies auch weiterhin tut. Sie investiert einfach in das falsche Selbst. Aber das können Buddhisten auch, denn beide haben das „fehlende Selbst“ übersehen. In vielerlei Hinsicht ist das gesamte Problem der Menschheit ein Fall von Identitätsverwechslung!

Bereits 1982 bemerkte John Welwood, ein Psychologe und Schüler von Chogam Trungpa, ein Phänomen, das er als „spirituelles Umgehen“ bezeichnete. Er definierte es als „die Verwendung spiritueller Ideen und Praktiken, um ungelöste emotionale Probleme, psychische Wunden und unvollendete Entwicklungsaufgaben zu umgehen oder ihnen aus dem Weg zu gehen“. Dies kann die Form von Selbstüberschätzung oder -entwertung, Eigendünkel oder Selbstvorwürfen annehmen. Er stellte zu Recht fest, dass es zwei Linien der menschlichen Entwicklung gibt: eine echte menschliche Person zu werden oder die Person insgesamt zu überschreiten. Theoretisch können diese parallelen Entwicklungslinien an einem Ereignishorizont zu einem einzigen Punkt führen. Aber unzählige Leben lang eine dysfunktionale Person zu bleiben, scheint diese theoretische Konvergenz nicht zu beschleunigen.

Jahrhunderte bevor Welwood diesen Begriff verwendete, verwendeten die alten Zen-Meister Japans den Begriff „der Gestank des Zen“, um diejenigen zu beschreiben, die eine Persönlichkeit der Besonderheit entwickelten, während sie die äußeren Merkmale und Aktivitäten eines Mönchs annahmen, aber ohne jegliche innere Veränderung. Seon Roshi und andere verwendeten diesen Begriff freizügig gegenüber ihren westlichen Schülern, da dieses Problem offensichtlich in der spirituellen Ausbildung endemisch ist. Welwood geht sogar so weit, es als „Berufsrisiko“ der Meditation zu bezeichnen.

Aber wir haben immer noch eine unbeantwortete Frage: Was bedeutet es, sich auf psychologischer Ebene zu verbessern, damit wir auf spiritueller Ebene Fortschritte machen können? Das wachsende Feld der buddhistischen Psychologie könnte einige Lösungen bieten. Aber es könnte eine noch direktere und elegantere Antwort aus unerwarteter Quelle geben.

Das fehlende Selbst in der Psychologie

Ich war schon immer fasziniert von der Idee der 25-Cent-Dichtung, die den Start eines Milliarden-Dollar-Raumschiffs verhinderte. Der Teufel steckt im Detail, und wenn grundlegende Details falsch sind – wie jeder weiß, der schon einmal Buchführung betrieben hat –, wirken sich die Fehler auf alle zukünftigen Berechnungen aus. Ein paar Fundamentblöcke am unteren Ende unseres Gebäudes, die nicht richtig sitzen, und schon kann dieses Bauwerk zum schiefen Turm von Pisa werden.

Das war mein Eindruck von der modernen Psychologie, nachdem ich in meinen vorbuddhistischen Tagen Ende der 1970er Jahre auf ein überraschendes Buch gestoßen war. Auf den Seiten von Auf der Suche nach dem WunderbarenGI Gurdjieff wurde mit den Worten zitiert: „Das Wesen ist das Wahre im Menschen, die Persönlichkeit ist das Falsche.“ Er beschrieb detailliert, wie wir eine grundlegende Natur mit ihren konstitutionellen Veranlagungen und Neigungen haben, mit unserem wahren Potenzial, unserem wahren Zweck und unserer Bestimmung. Was Trungpa als grundlegende Vernunft oder grundlegende Güte bezeichnete, ist im Grunde das Wesen oder zumindest ein Kernmerkmal dieser zugrunde liegenden Schicht unserer Identität. Zweitens entwickeln wir von frühester Kindheit an ein programmiertes, sozialisiertes, kulturell geformtes Selbst, um mit der Welt zu kommunizieren.

Gurdjieff nannte dies Persönlichkeit, aber um Verwechslungen mit modernen Definitionen zu vermeiden, verwende ich das Wort Persona, also eine Maske oder künstliche Fassade. Eine gemeinsame Schnittstelle zu anderen Menschen (einschließlich Sprache) ist unerlässlich, aber sie sollte ein Vehikel oder Werkzeug unserer authentischen Essenz sein. In den meisten Fällen ist dieses künstliche Konstrukt ohne eigene reale Existenz dominant, während die Essenz ohne Nahrung dahinsiechen und verkümmern gelassen wird. Leider basiert unsere gesamte moderne Konsumgesellschaft auf Personas, wo Image und Eindrücke die Kraft von Präsenz und Sein bei weitem überwiegen. Die Essenz wird in den meisten Fällen weder gefördert noch unterstützt. Es geht um Stil statt Substanz, um Brutzel statt Steak.

Die widersprüchlichen Selbste

Die Persona kann nicht wachsen und reifen; sie kann sich nur verbessern. Eine neue Sprechweise, ein optimierter Satz von Überzeugungen, andere Gesichtsausdrücke, andere Gefühlslagen und ein neues „Identitätsgefühl“ können alle angenommen oder hergestellt werden. Die Persona kann die Gestalt eines Aktivisten, eines Arztes, eines Experten oder eines Buddhisten annehmen. Die Formen sind kreativ unendlich. Essence ist der Teil, der wachsen, reifen, sich entwickeln und sogar verwandeln kann. Er ist automatisch mit dem spirituellen Selbst verbunden. Und wenn Essence reift, kann es eine Wahre Persona bilden, eine, die völlig kongruent ist und genau widerspiegelt, wer wir wirklich sind, die den Sinn unseres Lebens und unsere einzigartigen Gaben widerspiegelt. Aber es ist auch wahr, dass die zusammengeschusterte Persona wenig oder nichts mit Essence gemeinsam hat. Die Falsche Persona gibt ihren künstlichen Status nicht gerne auf, wenn sie erst einmal die Oberhand gewonnen hat. Wie und warum wir von Essence zu einem auf Persona basierenden Leben übergehen, geht weit über diesen kurzen Aufsatz hinaus, ist aber eine Frage, die man sich immer wieder stellen sollte. Sie ist der Schlüssel zum Verständnis der menschlichen Verfassung.

Obwohl die Idee eines Wahren Selbst Psychologen wie Rollo May, Irvin Yalom, Karen Horney und C.G. Jung oder einigen anderen auf den Gebieten der positiven Psychologie, Sozialpsychologie, Persönlichkeitstheorie und der Authentizitätsforschung nicht verborgen geblieben ist, geht die Mainstream-Psychologie hartnäckig davon aus, dass das Selbst ein einziger fester Block ist. Dieser grundlegende Fehleinschätzung zufolge basieren alle Forschungen, Berichte, Umfragen, Statistiken und Arbeitsmodelle von Eigenschaften, Selbstschemata, Selbstansichten, Entwicklungstheorien usw. auf der Annahme dieser monolithischen „Persönlichkeit“. Dies ist der 25-Cent-Teil, der die geplanten interplanetaren Reichweiten der Psychologie zum Scheitern verurteilt. Dasselbe gilt für das florierende Feld der Selbsthilfe. Aber wie wirkt sich dies auf unsere Dharma-Praxis aus?

Das fehlende Selbst in der Spiritualität

Spirituelle Systeme im Allgemeinen, einschließlich des Buddhismus, stellen eine Dualität des Geistes dar. Es gibt das ultimative Sein, ein nicht-duales, nicht-lokales leuchtendes Bewusstsein, das unserer begrenzten Subjekt-Objekt-Erfahrung der relativen Realität zugrunde liegt. Und dann gibt es unser vertrautes weltliches Selbst. Oft wird dies als das „Ego“ bezeichnet, ein Begriff, der seltsamerweise von Freud übernommen wurde, der es ganz anders definierte. Als solches haben wir im Buddhismus ein Zwei-Selbst-System (oder man kann es ein Selbst- und Nicht-Selbst-System nennen). Das Ego ist der Tyrann, der unser spirituelles Selbst usurpiert, die „enge Zelle Ihrer falschen Identität“. Es verdunkelt unsere Buddha-Natur, das weite Bewusstsein, das diese lokalisierte Identität transzendiert. Doch wir wissen, dass unser Zustand von mechanischem, unbewusstem Schlafwandeln durchs Leben bis zu einem erwachenden, hochgradig abgestimmten Bewusstsein des eigenen Seins und der lebendigen Welt um uns herum variieren kann. Etwas Großes geht verloren, wenn wir alles an unserem normalen Zustand in einen Topf werfen und pathologisieren. Und etwas Schlimmes passiert, wenn wir glauben, wir müssten dieses Selbst transzendieren, eliminieren oder überspringen. Denn in diesem egoistischen Selbst leben zwei sehr unterschiedliche Wesen: Essenz und Persona. Die Essenz ist die Brücke zum Geist.

Diagrammatisch sieht es so aus:

Die nächste Stufe

Spirituelles Umgehen und der Gestank des Zen sind beides Beispiele dafür, dass das Dharma in die Persona eintritt, aber nicht in die Essenz. Es gibt ein drittes Selbst, weder „Ego“ noch reines leuchtendes Bewusstsein, das, wenn es ignoriert wird, sowohl die moderne Psychologie als auch den Buddhismus daran hindert, ihre großen Versprechen zu erfüllen. Tatsächlich scheint es, dass die Konzentration auf die Essenz der einzige gesunde Weg zur spirituellen Entwicklung ist. Trungpa, Welwood und Tausende anderer Lehrer haben Möglichkeiten, vorübergehend in die Essenz hinabzusteigen. Wenn dieser Mechanismus besser verstanden würde, hätten wir eine viel bessere Chance, dort zu leben. Tritt Ihre Dharma-Praxis also in die Persona ein … oder in die Essenz?

Verweise

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