Cuerpo de Luz 9—Morir en la Luz

El camino más allá de esta vida

Un individuo que logra un Cuerpo de Luz o un Cuerpo de Arco Iris completamente perfeccionado en esta misma vida es como un holograma, una red de fotones de gasa, un poderoso campo electromagnético que se aferra a la forma humana hasta el momento asignado cuando llega el momento de abandonar la burbuja de carne. detrás. En el proceso de morir, tal ser puede negociar con certeza el estado posterior a la muerte o bardo (intermedio). Pueden pasar a otra vida conscientemente o manifestarse en una tierra pura y luminosa en un sistema estelar lejano. Pero ¿qué pasa con el resto de nosotros? ¿Cómo podemos aprender a navegar este territorio incierto con algún tipo de claridad o dirección? Sería agradable la presencia de gurús altamente desarrollados y con técnicas magistrales. He tenido la suerte de presenciar cómo tales seres literalmente sacan a un alma perdida del estado posterior a la muerte, o envían a un mortal común (incluso un animal) a una nube de arco iris en un día de cielo despejado, mediante la práctica de la transferencia o powa. . Pero esa gente no crece en los árboles. Para nosotros, necesitamos un método, una hoja de ruta y algún tipo de manual de instrucciones. ¡Afortunadamente existen, gracias a que no somos los primeros en enfrentar ese precipicio! A lo largo de los últimos 1.400 años de budismo Vajrayana, muchas mentes brillantes han realizado el trabajo transformador y han viajado por las dimensiones internas de la mente para investigar el territorio. Otros han muerto y han regresado como delogs (literalmente “retornados del más allá”) y han escrito sobre su viaje. Este asombroso legado está a nuestra disposición, sin importar la etapa de nuestro desarrollo ni el estado de nuestras ocupadas vidas.

Las tradiciones

El budismo tibetano es vasto en su alcance y profundidad. Pero sin duda el rincón más conocido y popular de ese paisaje es la colección de libros conocida como Libro Tibetano de los Muertos. Traducido y publicado por primera vez en Occidente por Walter Evans-Wentz en 1927, este texto influyó en una generación de pensadores. Y en este siglo, el Libro de la vida y la muerte de Sogyal Rinpoche fue una sensación pop unos 65 años después. Hoy en día podemos encontrar más de una docena de libros de este tipo escritos tanto por maestros tibetanos y butaneses como por practicantes occidentales. Contienen una gran cantidad de valiosos consejos dhármicos y de sentido común. Gran parte del contenido de estos textos se basa en la colección de textos “revelados” de Karma Lingpa del siglo XV. Pero los lectores habituales no se darán cuenta de que este es sólo uno de muchos sistemas de enseñanzas después de la muerte. Unos 300 años antes, el famoso yogui y autor Yonangpa relata haber conocido 16 tradiciones de bardo diferentes. El sistema de chöd de la santa más importante del Tíbet, MaChik Labdrön (1055-1149), también tiene un conciso y poderoso ritual de guía después de la muerte que es bastante distinto de las elaboradas visiones de Liberación al oír de Karma Lingpa. De hecho, el trabajo con los estados de transición de la vida, la muerte, los sueños y el más allá estaba bien establecido en el año 1100 y se originó con las enseñanzas de los 84 grandes Mahasiddhas desde el año 750 EC en adelante. Tilopa, Naropa y Matripa fueron importantes adeptos en la transición de estos textos a la fortaleza nevada de la meseta tibetana.

Etapas del Bardo

Todo el proceso del bardo generalmente se divide en la etapa de muerte, la etapa intermedia o de ultratumba y el proceso de renacimiento. Los diversos libros de los muertos representan rituales muy extensos y complejos con muchas partes móviles, en su mayoría relacionados con el proceso posterior a la muerte, que se extiende de siete a 49 días. En este breve artículo nos centramos en el proceso de muerte, particularmente porque implica de manera destacada una disolución secuencial de los Elementos. Es de destacar que la tradición Shangpa (c. 1100), que surgió de dos destacadas mahasiddhas de la India, Sukasiddhi y Niguma, tiene una práctica centrada únicamente en este proceso de disolución, un maravilloso ensayo del acto de morir. En comparación con la etapa posterior a la muerte, más difícil, la muerte consciente brinda la oportunidad de dar un enorme salto espiritual hacia adelante. Y nos enseña mucho sobre nuestra investigación en curso tanto de los Cinco Elementos como del Cuerpo de Luz.

Morir bien

La mentalidad del proceso de muerte es una consideración muy importante y se analiza ampliamente en los libros occidentales sobre cuidados paliativos y cuidados mortuorios (doola). El consejo de estar rodeado de amigos sonrientes y simpatizantes no se basa sólo en el sentimiento y el cuidado compasivo. Sí, lo que hicimos en nuestra vida tiene gran importancia, pero también hay algo dentro de la tradición Vajrayana llamado “arrojar karma”. Esto significa que aquello en lo que nos detenemos en los últimos días, horas y minutos de la vida puede impulsarnos hacia adelante con un impulso positivo o infernal. Con respecto a los demás, este no es momento de culpas, vergüenza, ira, odio, celos o mil otras emociones negativas. Para nosotros, este no es el momento para arrepentirnos, autoadvertirnos, compadecernos de nosotros mismos, preocuparnos, teorizar, fantasear o dudar. Dejar ir todo eso, mientras apreciamos el maravilloso viaje de la vida que hemos disfrutado, es una estrategia sólida. Ese es el karma (acción) que nos lanza (impulsa la mente) más allá de todo tipo de obstáculos e incluso puede compensar todo tipo de pasos en falso que inevitablemente hemos cometido a lo largo de nuestra vida. El amor y la compasión hacia nuestros seres queridos, nuestros ayudantes y nuestros maestros espirituales son primordiales. Ahora estamos listos para las etapas de disolución Elemental.

Transiciones de elementos

Cuando los Elementos desaparecen, lo hacen en secuencia. Si hemos practicado el trabajo con los Cinco Elementos, aprendiendo a disolverlos uno en el otro a diario, ya estaremos familiarizados con lo que está por venir. Pero más allá de cualquier cosa para la que podamos entrenar, algo muy especial está por suceder, algo que seríamos afortunados de haber experimentado al menos una vez en nuestra vida. Porque, a medida que cada Elemento aparece en el escenario del cuerpo-mente, ocurre una especie de purificación. Uno de los grandes misterios ocultos de nuestra encarnación humana es que dentro de nosotros existen diferentes estratos de fuerzas elementales, desde las más densas hasta las más finas. Todavía no tenemos una nomenclatura adecuada para estas capas energéticas, aunque los huesos básicos están ahí. Existe el sistema tradicional Samkhya o hindú de los cinco koshas o campos. JG Bennett nos proporciona un poderoso sistema de 12 energías en su libro Energías: Vital, Material y Cósmica, que van desde lo mecánico hasta lo cósmico, basado en los trabajos de su maestro, el famoso místico GI Gurdjieff. Ken Wilbur en su Breve historia de todo (1996) y otros libros tiene un esquema ampliado de ocho, 12 o 13 patrones de desarrollo personal y universal. Todos ellos siguen de cerca nuestro conocimiento de los Elementos y subelementos. Podemos concebirlos en un sentido numérico. Por ejemplo, el Elemento Fuego aparece en diferentes niveles: Fuego-1 (molecular); F-2 (celular); F-3 (biológico); F-4 (bioenergético), F-5 (psicológico), etc. Es evidente que podría haber muchas más divisiones y subdivisiones, especialmente a nivel de tejidos, órganos y procesos mentales. Pero por ahora, este esquema proporciona un marco para la realidad de estos niveles. El regalo más profundo de todo esto es que nuestro cuerpo contiene el nivel más alto posible de estas matrices Elementales. Llamemos a este nivel cósmico último “Elemento cero” (Elemento-0). Estas mejores fuerzas formativas normalmente no están a nuestra disposición. En la vida están inextricablemente mezclados con nuestra identidad material, biológica, molecular e incluso atómica. Gran parte del trabajo del yoga físico, la recitación de mantras, la meditación, la visualización y otros métodos sagrados tienen que ver con la liberación de estos Elementos primordialmente puros. De hecho, la formación del Cuerpo de Luz no es otra cosa que liberar, recolectar, condensar, activar y mezclar estos Elementos originales.

En el proceso de disolución elemental, como se describe en los textos tradicionales tibetanos, esos Elementos puros se describen como diosas, budas o dakinis. Durante muchos milenios, estos fenómenos indescriptibles e indescriptibles han sido personificados como seres espirituales, como una especie de puente hacia nuestra forma de percibir la realidad mundana. Dado que estos Elementos implican los niveles más elevados de conciencia, esto es bastante apropiado. El universo entero es sensible y todo participa de distintos niveles de conciencia, desde los fotones hasta el espacio-tiempo mismo, y cada estrato de los Elementos también abarca esas etapas de conciencia.

Signos: exterior, interior, secreto.

Varias manifestaciones externas y experiencias internas de la disolución de los Elementos se analizan ampliamente en los textos tibetanos y sus traducciones. Las descripciones de estas sensaciones, sonidos y visiones ayudan a un observador externo a monitorear la situación del individuo moribundo. Y pueden ser útiles, pero estas señales pueden ser difíciles de captar en una situación que evoluciona rápidamente. Más accesibles son los grandes cambios energéticos que se están produciendo. A través de la familiaridad con nuestros estados bioenergéticos habituales y con los Elementos en el día a día, tenemos más posibilidades de monitorear nuestro proceso con una curiosidad desapasionada y una feliz expectativa. Después de todo, sólo podemos hacer esto una vez en la vida. Sin embargo, antes de que podamos delinear las etapas, debemos aclarar un detalle técnico importante sobre el proceso llamado "desatar los nudos".

Nudos que no lo son

Se utiliza un lenguaje simbólico y mitológico para describir cómo se transforman los canales del cuerpo. Durante las prácticas yóguicas, o durante el proceso de muerte, se deshacen los llamados “nudos” dentro de los canales sutiles, particularmente aquellos que rodean los chakras. Estos entrelazamientos necesitan ser enderezados, por lo que los vientos o las bioenergías puedan fluir libremente. Los textos muestran minuciosos dibujos lineales de estas madejas enredadas, así como una versión de canales enderezados. Ahora sabemos que el sistema vascular primario es una parte importante de las vías de energía sutil, pero el modelo de una manguera de goma retorcida debe entenderse como figurativo, no literal. ¿A qué se refiere entonces? Durante la vida normal, los campos de energía alrededor de los chakras se han entrelazado con nuestros procesos biofísicos. Cuando se liberan repentinamente, ya sea a través del trabajo interno o al morir, ese campo de fuerza se retira. Entonces el átomo último de los Elementos queda libre. Si esto vive en el corazón de la espiral del ADN o en una formación molecular o atómica diferente, sólo podemos sospechar. Pero una vez liberado, es posible el proceso de fusionar los cinco elementos puros con nuestros elementos impuros. Si “desatar los nudos” se realiza en nuestra vida meditativa, a través de tummo u otros métodos tsa-lung (canales y energía psíquica), estamos ayudando a crear un Cuerpo de Luz. Cuando ocurre en el momento de la muerte, se llama bardo de la muerte.

Etapas de disolución

El Elemento Tierra es el primer elemento en soltarse. Las fuerzas que mantienen unida nuestra estructura, las fuerzas de energía constructiva en el esquema de Bennett, comienzan a retirarse de todo el cuerpo. ¿A dónde va? Según la tradición budista, se disuelve nuevamente en el elemento exterior de la Tierra. Esto es consistente con el famoso pronunciamiento del cristianismo de “polvo en polvo”. También se ajusta al esquema de diferentes niveles de nuestro mandala Elemental, donde un nivel más elevado o sofisticado del elemento degrada a una forma más primitiva o impura. La solidez, la estructura y la estabilidad desaparecen. Al mismo tiempo, el campo del chakra del ombligo colapsa, liberando el Elemento Tierra puro (E-0). Este ingresa al canal central del cuerpo, el uma, y es posible vislumbrar directamente la forma de Sabiduría del Elemento, como el color amarillo, un cuadrado, un buda, una diosa.

Elemento agua es el siguiente en la secuencia. Los textos tradicionales y sus traducciones hablan de la disolución de la Tierra en Agua. Esto debe entenderse estrictamente como una metáfora. En realidad, ningún Elemento se fusiona o se desliza dentro de otro, sino que más bien asume prominencia a medida que su contraparte más densa se desvanece. La fluidez, la cohesión y la conexión de nuestro “disolvente universal” que es el agua se escapan. Ésta es la energía sensible de Bennett. Ahora el biocampo del chakra del corazón colapsa. Es posible experimentar el Elemento Agua pura (W-0) como Elemento de Sabiduría como un color blanco, un círculo o un buda blanco. Una vez que esto sucede, el Agua da paso al Fuego.

Elemento de fuego comienza a liberarse en su forma mundana. La luz piloto de la maquinaria celular, nuestra combustión interna, comienza a tomar vuelo. El biocampo de la garganta o plexo de los chakras colapsa. El calor se disipa desde la cabeza hasta los pies y hacia afuera (lo contrario en los meditadores experimentados) y el elemento Fuego de Sabiduría se libera y se desliza hacia el canal central. Si nuestra mente está lo suficientemente lúcida y tranquila, podemos vislumbrar o encontrarnos directamente con el Elemento primitivo del Fuego (F-0) como un color rojo, un triángulo o un buda o diosa rojo de la dirección occidental.

Elemento aire ahora ocupa un lugar central. El poder que mueve nuestros tejidos, los impulsos nerviosos, incluso la vibración atómica de nuestra estructura molecular, comienza a perder impulso. El biocampo del chakra pélvico colapsa, liberando el elemento aire primario. Los cuatro vientos (superior, inferior, digestivo y omnipresente) se disuelven en el viento que sostiene la vida, que luego entra en el canal de fuerza vital de cinco elementos en el corazón. La respiración exterior se detiene en este punto. Y el Aire se “disuelve” en el Espacio. Podemos experimentar un color verde, un semicírculo o la forma de los seres iluminados que personifican este Elemento.

Elemento espacial. El último paso se describe de manera diferente en varias tradiciones. En el ciclo de Karma Lingpa, el Elemento Espacial se disuelve primero, antes que la Tierra. En otros linajes, se dice que el Aire se disuelve directamente en la conciencia, y sólo entonces en el Espacio. Esto parece ser una combinación entre el espacio local y el Espacio último (es decir, S-1-5 con S-0). Aquí seguimos una secuencia lógica en la que el Aire finalmente se disuelve en el Espacio. El campo del chakra de la cabeza colapsa, liberando el elemento espacial puro bindu, que ingresa al canal central. Finalmente el Espacio da paso a la conciencia pura. El campo bioenergético de nuestros cinco Elementos mundanos se ha disipado, liberando la matriz original de los Cinco Puros, que ahora viajan a través del canal central hasta el corazón. El diagrama adjunto da un sentido visual a estos puntos de transición y a las meditaciones que se pueden construir en torno a ellos.

La muerte es el comienzo

Después de estas etapas, comienza una nueva serie de transformaciones que unen las polaridades superior e inferior de nuestro ser, como lo analicé en mi ensayo anterior sobre la unión de arriba y de abajo.* Esto se hace durante la práctica de tummo, neidan y otras prácticas avanzadas. prácticas tántricas, alquímicas o yóguicas. Esto también sucede durante el sueño profundo. El descenso de la semilla blanca del padre desde arriba (la mente de la experiencia) y la semilla roja de la madre desde abajo (la mente de la sabiduría) y su fusión en el corazón es una historia para otro día. Y también se podría decir mucho más sobre el viaje Elemental que acabamos de describir, especialmente a la luz de los componentes psicológicos que deben desaparecer en cada etapa. El entendimiento crucial es que tenemos no menos de cinco oportunidades para atravesar directamente la puerta de la pureza Elemental. Y cada uno de esos umbrales conduce a la iluminación, a la oportunidad de evitar más meandros ilusorios en el paisaje del más allá. En cambio, podemos regresar a casa, fundirnos en la luminosa apertura donde nuestro ego limitado no es útil ni necesario.

Otras lecturas

Anyen Rimpoché. 2010. Morir con confianza: una guía budista tibetana para prepararse para la muerte. Somerville: Publicaciones de sabiduría.

Bennett, JG 1964. Energías: Material, Vital, Cósmica. Muelles de Coombe. Prensa de Coombe Springs.
Cuevas, BJ 2005. La historia oculta del libro tibetano de los muertos. Santa Bárbara: Universidad de California.
Fremantle, F. 2001. Vacío luminoso: comprensión del libro tibetano de los muertos. Boston: Shambala.
Phuntsok Tashi, Khenpo. 2017. El bello arte de vivir y manifestar una muerte pacífica. Timpu.
Sogyal Rimpoché. 1992. Libro tibetano de vivir y morir. San Francisco: Harper.
Wilbur, K. 1996. Una breve historia de todo. Boston: Shambala.