Cuerpo de Luz 11—Ley de Tres

Cinco se convierten en tres

Estoy obsesionado con el modelo de los cinco elementos, seguro en el fondo de que es un principio formativo fundamental del cuerpo, la mente, el mundo y la vida. Pero no es el único sistema operante que todavía alude a la ciencia moderna. La Ley de Tres también impregna nuestra experiencia, y el conocimiento de su funcionamiento es una característica de los sistemas religiosos, espirituales y transformadores a lo largo del tiempo y el lugar. GI Gurdjieff propuso este principio con lucidez, nombrándolos Santa Afirmación, Santa Negación y Santa Reconciliación. En términos simples, podrían considerarse activos o motivadores, pasivos o inerciales y mediadores o armonizadores. En realidad, son el electrón, el protón y el neutrón del mundo invisible. Tenga en cuenta que la tercera fuerza, aunque no es activa ni pasiva, no es neutral. Tiene un efecto catalítico o unificador, sin el cual esas fuerzas opuestas nunca podrían producir una reacción o resultado. Además, estos no son jerárquicos en sentido estricto, por lo que varias series de tres relacionadas con niveles cada vez más altos pueden ser algo completamente diferente. Los tres cuerpos sagrados budistas (Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya o cósmico, energético/etérico y material) son ejemplos de este tipo de etapas. Tampoco son una secuencia temporal, como la Trimurti hindú de Brahma, Vishnu y Shiva, las fuerzas de creación, mantenimiento y destrucción. Y realmente no nos ayudará enredarnos con las propiedades matemáticas de tres, por fascinantes que sean. Lo que nos interesa es el conocimiento raramente estudiado de estas dinámicas creadoras de mundos, cuyas huellas pueden verse en todas las prácticas transformadoras esotéricas y más profundas. Tradicionalmente, eran estas tradiciones espirituales internas las que custodiaban estas verdades, en una época en la que la ciencia todavía era ciencia sagrada y “cómo funcionan las cosas” era simplemente mecánica. Pero el hecho es que siempre hay tres fuerzas arquetípicas involucradas en los procesos tanto de los objetos materiales como de los seres vivos.

Tradiciones de los Tres

En algunos caminos espirituales de la antigüedad, diversas fuerzas y energías conscientes eran personificadas como deidades o “dioses”, mientras que las tradiciones usaban símbolos y términos técnicos para señalar estas energías formativas. La alquimia europea medieval, basada en obras árabes y persas, retrataba las tres fuerzas como tres minerales: azufre, mercurio y sal (activa, resistente, reconciliadora). En esta misma tradición, se consideraba el matrimonio o unificación de las tres fuerzas: sol (masculino), luna (femenino) y espíritu (un pájaro cósmico). También están representados gráficamente en la familiar Santísima Trinidad cristiana del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (o Madre-Sofía, Jesús-Sofía, Espíritu-Sofía de Cynthia Bourgeault). Recuerde, no estamos hablando de los significados exotéricos, “Wikipedia” o teológicos de estos términos, sino de su significado interno, esenio o gnóstico. Los sacerdotes egipcios reconocían estas fuerzas como Osiris, Isis y Horus, aunque este triplete de dioses también existía en otras formas dependiendo de la época y la región del antiguo Egipto. El Vedanta de la antigua India mantiene el concepto de los tres gunas: rajas, tamas y sáttvico. Éstas pueden considerarse características puramente psicológicas del deseo, el embotamiento y la razón armoniosa. Pero en un nivel más profundo, representan la ley de tres. Muy destacado y bien conocido es el concepto taoísta de las fuerzas opuestas del Yin y el Yang y su contexto unificador, el Dao. Sin embargo, debemos centrar una luz particularmente brillante en el Vajrayana budista, con su práctica de mezclar estas tres fuerzas fundamentales dentro del organismo físico. Sin embargo, en ningún lugar se analiza más a fondo el movimiento, la ubicación y las características de la energía biológica que en el taoísmo chino. Sin embargo, examinar los aparentemente innumerables linajes y estilos puede parecer caótico porque, a diferencia del budismo, no existía una codificación estricta de las enseñanzas, ya que diferentes maestros en la vasta tierra de China desarrollaron una amplia gama de escuelas de pensamiento y práctica únicas. Para complicar las cosas, era un espíritu estándar mantener las enseñanzas internas del propio linaje bajo un estricto muro de secreto. Sin embargo, existe un acuerdo dentro del Qi Gong y la alquimia interior (Nei Dan) en que existen dos formas principales de chi o energía en el cuerpo. Como podemos esperar, uno es yang y el otro es yin. Pero como explica el maestro occidental moderno Damo Mitchell, pueden describirse con precisión como energía eléctrica y magnética, respectivamente. Debido a que la energía eléctrica (despolarización iónica y creación de campos) se considera yang, se asocia con el sistema nervioso. La energía magnética es de naturaleza yin y está asociada con la respiración y la circulación de fluidos. Aquí evitaremos el lío de la diferencia entre campos magnéticos y eléctricos, la oscilación del campo, cómo se influyen y crean entre sí y las complejidades matemáticas de la teoría cuántica. Son simplemente fuerzas energéticas y significados contenidos bastante diferentes, tal como los observa (pero no comprende) la física. Al realizar diversas prácticas espirituales, acumulamos, condensamos y difundimos nuestras energías electro y magnéticas. Pero ¿cuál es la tercera fuerza necesaria para esta alquimia? Son los biofotones, portadores de la conciencia misma, la fuerza reconciliadora necesaria para cocinar nuestro brebaje de energía interior. Estas tres fuerzas (eléctrica, magnética y fotónica) son el yin-yang-dao primario, la reconciliación activa-pasiva, la sal de azufre-mercurio que vemos en tantas tradiciones.

Encontrar los tres

Si bien todos los fenómenos, pequeños y grandes, ocurren debido a las tres fuerzas, ayuda a nuestra comprensión ir más allá de la teoría y descubrir cómo se localizan en el cuerpo. De hecho, tres áreas focales están presentes en diferentes sistemas de anatomía médica y espiritual en todo el mundo. En el taoísmo, estos son los tres "dantiens", o esferas energéticas, que denotan la parte inferior del cuerpo, el campo del pecho y el área de la cabeza. Esto es idéntico a los tres centros de Gurdjieff: intelectual, emocional y motor. También corresponde al conocido sistema de tres chakras o tres centros del Vajrayana que hemos examinado muchas veces. La energía del padre blanco, el mundo de la forma y el nombre, vive en la cabeza. La energía materna roja o fuerza vital habita en la pelvis. En el centro, la conciencia reside en el corazón, más allá de la forma (sin forma) y de la vida (inerte). También existe la expresión de los tres chakras de Om-Ah-Hung, que simboliza la forma-energía y la conciencia que utiliza la taquigrafía de la frente, la garganta y el corazón. Éstas son las grandes fuerzas que necesitan mezclarse, almacenarse, circularse y controlarse dentro de nuestra forma humana. Este es uno de los principales propósitos de la recitación de mantras, pranayama, retención de la respiración, posturas y movimientos corporales (tsa pulmonar). Pero lo que buscamos es la unión de las tres fuerzas, no sólo una acumulación de los campos electro y magnético. La práctica de Tumo en Vajrayana y diversos disparos internos de la alquimia interior china o Neidan, son algunas de las formas complejas en las que estos tres se convierten en una fuerza unitaria de cambio.

El cuarto y último

Y, sin embargo, la unión de estos tres no es el final de la historia. Es sólo el medio hacia la transformación. Si los tres se armonizan y verdaderamente se reconcilian, se produce un cuarto estado. "El entrelazamiento de los tres produce un cuarto en una nueva dimensión". Y aquí está el producto final del proceso de formación del Cuerpo de Luz. Surge un nuevo “algo”, algo que apenas podemos nombrar. Esto podría llamarse la "célula del cuerpo del arco iris". Es una molécula cósmica, construida a partir de bioenergías internas, diferentes formas de chi o prana, los diferentes Hyrdogens en la escala Gurdjieffiana de sustancias espirituales. Y es por eso que el Cuerpo de Luz no se construye en un día. Estos átomos, células o moléculas del Cuerpo de Luz deben acumularse durante décadas, durante toda una vida de trabajo, que puede abarcar toda la gama de técnicas de meditación, yoga, recitación de mantras y manipulación de energía que se han perfeccionado a lo largo de milenios. Esto desmiente la escuela “ascensionista” de ilusiones sobre el cuerpo de luz, o aquellos que creen que el “cielo” es la recompensa por una vida bien vivida. Ciertamente ayuda, pero se requiere mucho más para dar un paso tan gigantesco más allá de nuestra débil existencia humana. ¿Cuántas células de luz se necesitan y qué grado de estructuración luminosa necesitamos para tener una estructura corporal de arcoíris que asegure una continuidad en el más allá? Esto entra en el territorio de Harry Potter, con los “muggles” o gente común y corriente de un lado y los “magos en entrenamiento” del otro. Pero esa categorización ya era necesaria hace mucho tiempo. Los budistas llamaban “ganadores de la corriente” a quienes iban más allá de la rueda kármica. Gurdjieff habló de la “persona número 4” que se había desarrollado más allá de aquellas centradas en el intelecto, las emociones o lo físico (personas números 1, 2 y 3), habiendo armonizado sus tres fuerzas de tal manera que estaban conectadas con centros internos superiores. Obviamente, existen muchos otros títulos para aquellos con poco o mucho logro, desde rimpoché hasta chamán, mago o maestro. En su mayoría son ceremoniales, ya que las distinciones externas no son garantía del desarrollo interno. Pero según una enseñanza privada (cuya fuente no puede ser atribuida) la persona “buena” promedio puede desarrollar alrededor de 10-15% células de forma de luz durante su vida, mientras que se requieren algunos 30% de este tipo de transmutación para asegurar que uno pueda continuar el desarrollo de su Cuerpo de Luz en vidas futuras. Este requisito adicional es importante, ya que simplemente no ocurre por sí solo. No es parte de Gaia, del mundo natural o biológico. La naturaleza no necesita esto, ya que ama la conformidad, cada brizna de hierba como cualquier otra. Es el buscador espiritual quien rompe el orden natural, liberándose del camino mundano y fatal. Van contra la corriente descendente de la vida, lo que requiere una fuerza tremenda. Éste es el significado alquímico de crear oro a partir del plomo, de crear el “segundo cuerpo Kesdjan” de Gurdjieff, la transustanciación del cristianismo, el Cuerpo Vajra del budismo tibetano, el hong hua (cuerpo arcoíris) de los taoístas y el Lataif o cuerpo sutil. cuerpo de los sufíes. Dondequiera que estemos en nuestras vidas, si limpiamos el karma negativo y tratamos de acumular fuerza positiva a través del pensamiento, la palabra y la acción, practicando seriamente una tradición en la que tenemos confianza, la meta inevitablemente surgirá.

Bibliografía sugerente

Panadero, Ian. Yoga tibetano: principios y práctica. (2019). Rochester: tradiciones internas.
Bourgeault, C. La Santísima Trinidad y la Ley de Tres: Descubriendo la verdad radical en el corazón del cristianismo. (2013). Boston: Shambala.
Guinness, Lowel. Cuerpo arcoíris. (2018). Chicago: Publicaciones de Serindia.
Johnson, Jerry Alan. Las enseñanzas ocultas del misticismo cristiano (vol. 1): transformación espiritual y sanación divina. (2017). Pacific Grove: Instituto Internacional de Qi Gong.
Mitchell, Damo. Luna blanca en el pico de la montaña: el proceso de disparo alquímico de Nei Dan. (2016). Londres: Dragón cantor.