Lichtkörper 11 – Gesetz der Drei

Aus fünf wird drei

Ich bin vom Fünf-Elemente-Modell besessen und in meinem Innersten davon überzeugt, dass es ein grundlegendes Gestaltungsprinzip für Körper, Geist, Welt und Leben ist. Aber es ist nicht das einzige operante System, das noch auf die moderne Wissenschaft verweist. Das Gesetz der Drei durchdringt auch unsere Erfahrung, und das Wissen über seine Funktionsweise ist ein Merkmal religiöser, spiritueller und transformativer Systeme zu allen Zeiten und an jedem Ort. GI Gurdjieff brachte dieses Prinzip klar zum Ausdruck und nannte sie „Heilige Bestätigung“, „Heilige Verleugnung“ und „Heilige Versöhnung“. In einfachen Worten könnte man sich diese als aktiv oder motivierend, passiv oder träge und vermittelnd oder harmonisierend vorstellen. In Wirklichkeit sind sie das Elektron, Proton und Neutron der unsichtbaren Welt. Beachten Sie, dass die dritte Kraft zwar weder aktiv noch passiv, aber nicht neutral ist. Es hat eine katalytische oder einigende Wirkung, ohne die diese gegensätzlichen Kräfte niemals eine Reaktion oder ein Ergebnis hervorrufen könnten. Außerdem sind diese nicht im strengen Sinne hierarchisch, so dass verschiedene Dreierreihen, die sich auf immer höhere Ebenen beziehen, etwas völlig anderes sein können. Die drei heiligen Körper des Buddhismus – Dharmakaya, Sambhogakaya und Nirmanakaya oder kosmisch, energetisch/ätherisch und materiell – sind Beispiele für diese Art von Stufen. Sie sind auch keine zeitliche Abfolge wie die hinduistische Trimurti von Brahma, Vishnu und Shiva, den Kräften der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung. Und es wird uns wirklich nicht helfen, uns mit den mathematischen Eigenschaften von drei zu beschäftigen, so faszinierend sie auch sind. Was uns interessiert, ist das selten erforschte Wissen über diese welterschaffenden Dynamiken, deren Spuren in allen tieferen, esoterischen Transformationspraktiken sichtbar sind. Traditionell waren es diese inneren spirituellen Traditionen, die diese Wahrheiten bewahrten, zu einer Zeit, als die Wissenschaft noch eine heilige Wissenschaft war und „wie die Dinge funktionieren“ einfach nur Mechanik war. Es bleibt jedoch die Tatsache, dass an den Prozessen sowohl materieller Objekte als auch Lebewesen immer drei archetypische Kräfte beteiligt sind.

Traditionen der Drei

Auf einigen spirituellen Pfaden der alten Zeit wurden verschiedene Kräfte und bewusste Energien als Gottheiten oder „Götter“ personifiziert, während Traditionen Symbole und Fachbegriffe verwendeten, um auf diese prägenden Energien hinzuweisen. Die mittelalterliche europäische Alchemie, basierend auf arabischen und persischen Werken, stellte die drei Kräfte als drei Mineralien dar: Schwefel, Quecksilber und Salz (aktiv, widerstandsfähig, versöhnend). In derselben Tradition wurde die Hochzeit oder Vereinigung der drei Kräfte als Sonne (männlich), Mond (weiblich) und Geist (ein kosmischer Vogel) angesehen. Sie werden auch anschaulich in der bekannten christlichen Heiligen Dreifaltigkeit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes (oder Mutter-Sophia, Jesus-Sophia, Geist-Sophia von Cynthia Bourgeault) dargestellt. Denken Sie daran, wir sprechen nicht von der exoterischen, „Wikipedia“- oder theologischen Bedeutung dieser Begriffe, sondern von ihrer inneren, essenischen oder gnostischen Bedeutung. Die ägyptischen Priester erkannten diese Kräfte als Osiris, Isis und Horus – obwohl dieses Göttertrio je nach Epoche und Region des alten Ägypten auch in mehreren anderen Gestalten existierte. Die Vedanta des alten Indiens hält das Konzept der drei Gunas aufrecht: Rajas, Tamas und Sattvic. Diese können als rein psychologische Merkmale von Verlangen, Trägheit und harmonischer Vernunft angesehen werden. Aber auf einer tieferen Ebene repräsentieren sie das Gesetz der Drei. Sehr prominent und bekannt ist das daoistische Konzept der gegensätzlichen Kräfte von Yin und Yang und ihrem verbindenden Kontext, dem Dao. Wir müssen jedoch ein besonders helles Licht auf das buddhistische Vajrayana richten, mit seiner Praxis der Vermischung dieser drei Grundkräfte im physischen Organismus. Allerdings werden die Bewegung, der Ort und die Eigenschaften biologischer Energie nirgendwo ausführlicher diskutiert als im chinesischen Daoismus. Doch das Durchsuchen der scheinbar unzähligen Abstammungslinien und Stile kann chaotisch wirken, da es im Gegensatz zum Buddhismus keine strikte Kodifizierung der Lehren gab, da verschiedene Meister im riesigen Land China ein breites Spektrum einzigartiger Denk- und Praxisschulen entwickelten. Erschwerend kam hinzu, dass es zum Standardethos gehörte, die inneren Lehren der eigenen Abstammung streng geheim zu halten. Allerdings besteht innerhalb von Qi Gong und der inneren Alchemie (Nei Dan) Einigkeit darüber, dass es im Körper zwei Hauptformen von Chi oder Energie gibt. Wie wir erwarten können, ist das eine Yang und das andere Yin. Aber wie der moderne westliche Meister Damo Mitchell erklärt, können sie treffend als elektrische bzw. magnetische Energie beschrieben werden. Da elektrische Energie (ionische Depolarisation und Felderzeugung) als Yang gilt, wird sie mit dem Nervensystem in Verbindung gebracht. Magnetische Energie ist ihrer Natur nach Yin und wird mit der Atmung und der Zirkulation von Flüssigkeiten in Verbindung gebracht. Hier vermeiden wir das Durcheinander der Unterschiede zwischen magnetischen und elektrischen Feldern, Feldschwingungen, wie sie sich gegenseitig beeinflussen und erzeugen und die mathematischen Komplexitäten der Quantentheorie. Es handelt sich einfach um ganz unterschiedliche energetische Kräfte und enthaltene Bedeutungen, wie sie von der Physik beobachtet (aber nicht verstanden) werden. Durch die Ausübung verschiedener spiritueller Praktiken sammeln, verdichten und verbreiten wir unsere elektrischen und magnetischen Energien. Aber was ist die dritte Kraft, die für diese Alchemie benötigt wird? Es sind Biophotonen – Träger des Bewusstseins selbst –, die die erforderliche versöhnende Kraft sind, um unser inneres Energiegebräu zu kochen. Diese drei Kräfte – elektrische, magnetische und photonische – sind das ursprüngliche Yin-Yang-Dao, das Aktiv-Passiv-Versöhnen, das Schwefel-Quecksilber-Salz, das wir in so vielen Traditionen sehen.

Die Suche nach den Drei

Während jedes Phänomen, ob klein oder groß, aufgrund der drei Kräfte stattfindet, hilft es unserem Verständnis, über die Theorie hinauszugehen und herauszufinden, wie sie im Körper lokalisiert sind. Tatsächlich gibt es in verschiedenen medizinischen und spirituellen Anatomiesystemen auf der ganzen Welt drei Brennpunkte. Im Daoismus sind dies die drei „Dantiens“ oder Energiebereiche, die den Unterkörper, den Brustbereich und den Kopfbereich bezeichnen. Dies ist identisch mit Gurdjieffs drei Zentren: intellektuell, emotional und bewegend. Es entspricht auch dem bekannten 3-Chakra- oder Drei-Zentren-System des Vajrayana, das wir oft untersucht haben. Die weiße Vaterenergie, die Welt der Form und des Namens, lebt im Kopf. Die rote Mutterenergie oder Lebenskraft wohnt im Becken. Im Zentrum befindet sich das Bewusstsein im Herzen, jenseits von Formlosigkeit und Lebendigkeit. Es gibt auch den Drei-Chakra-Ausdruck von Om-Ah-Hung, symbolisch für die Formenergie und das Bewusstsein, das die Kurzform von Stirn, Hals und Herz verwendet. Dies sind die großen Kräfte, die in unserer menschlichen Form gemischt, gespeichert, zirkuliert und kontrolliert werden müssen. Dies ist einer der Hauptzwecke der Mantra-Rezitation, des Pranayama, des Anhaltens des Atems, der Körperhaltungen und Körperbewegungen (Tsa Lung). Aber was wir suchen, ist die Vereinigung der drei Kräfte, nicht nur ein Aufbau der elektrischen und magnetischen Felder. Die Praxis des Tumo im Vajrayana und verschiedene innere Entladungen der chinesischen inneren Alchemie oder Neidan sind einige der komplexen Wege, auf denen diese drei zu einer einheitlichen Kraft der Veränderung werden.

Das vierte und letzte

Und doch ist die Vereinigung dieser drei nicht das Ende der Geschichte. Es ist nur das Mittel zur Transformation. Wenn die drei harmonisiert und wirklich in Einklang gebracht werden, entsteht ein vierter Zustand. „Die Verflechtung der drei ergibt eine vierte in einer neuen Dimension.“ Und hier ist das Endprodukt im Prozess der Lichtkörperbildung. Es entsteht ein neues „Etwas“, das wir kaum benennen können. Dies könnte man als „Regenbogenkörperzelle“ bezeichnen. Es ist ein kosmisches Molekül, das aus inneren Bioenergien, verschiedenen Formen von Chi oder Prana, den verschiedenen Hydrogenen auf der Gurdjieffschen Skala spiritueller Substanzen, besteht. Und deshalb wird der Lichtkörper nicht an einem Tag aufgebaut. Diese Atome, Zellen oder Moleküle des Lichtkörpers müssen über Jahrzehnte, im Laufe einer lebenslangen Arbeit angesammelt werden, die die gesamte Bandbreite von Meditation, Yoga, Mantra-Rezitation und Energiemanipulationstechniken abdecken kann, die über Jahrtausende perfektioniert wurden. Dies widerlegt die „aufstiegsorientierte“ Schule des Lichtkörper-Wunschdenkens oder diejenigen, die glauben, der „Himmel“ sei die Belohnung für ein gut gelebtes Leben. Es hilft sicherlich, aber für solch einen gigantischen Schritt über unsere schwache menschliche Existenz hinaus ist noch viel mehr erforderlich. Wie viele Lichtzellen braucht es und welchen Grad an Lichtstrukturierung benötigen wir, um ein Regenbogen-Körpergerüst zu haben, das eine Kontinuität nach dem Leben gewährleistet? Dies betritt das Gebiet von Harry Potter, mit den „Muggeln“ oder gewöhnlichen Leuten auf der einen Seite und den „Zauberern in Ausbildung“ auf der anderen. Aber eine solche Kategorisierung war schon vor langer Zeit notwendig. Buddhisten nannten diejenigen, die über das karmische Rad hinausgingen, „Stromsieger“. Gurdjieff sprach von „Person Nummer 4“, die sich über diejenigen entwickelt hatte, die sich auf Intellekt, Emotionen oder Körperlichkeit konzentrierten (Person Nummer 1, 2 und 3), und ihre drei Kräfte so harmonisiert hatte, dass sie mit höheren inneren Zentren verbunden waren. Es gibt natürlich zahlreiche andere Titel für diejenigen mit geringen oder großen Leistungen, vom Rinpoche bis zum Schamanen, Magier oder Maestro. Meistens handelt es sich dabei um zeremonielle Anlässe, da äußere Auszeichnungen keine Garantie für die innere Entwicklung sind. Aber einer privaten Lehre zufolge (deren Quelle nicht angegeben werden kann) kann der durchschnittliche „gute“ Mensch im Laufe seines Lebens etwa 10-15% Lichtformzellen entwickeln, während etwa 30% dieser Art von Transmutation erforderlich sind, um sicherzustellen, dass dies der Fall ist setzen ihre Lichtkörperentwicklung in zukünftigen Leben fort. Diese zusätzliche Anforderung ist erheblich, da sie einfach nicht von alleine entsteht. Es ist kein Teil von Gaia, der natürlichen oder biologischen Welt. Die Natur braucht das nicht, denn sie liebt die Konformität, jeder Grashalm wie jeder andere. Es ist der spirituelle Sucher, der die natürliche Ordnung zerstört und sich vom Alltäglichen, dem tödlichen Weg befreit. Sie widersprechen dem Strom des Lebens, der enorme Kraft erfordert. Dies ist die alchemistische Bedeutung der Herstellung von Gold aus Blei, der Schaffung des „zweiten Kesdjan-Körpers“ von Gurdjieff, der Transsubstantiation des Christentums, des Vajra-Körpers des tibetischen Buddhismus, des Hong Hua (Regenbogenkörpers) der Daoisten und des Lataif oder Subtilen Körper der Sufis. Wo auch immer wir uns in unserem Leben befinden, wenn wir negatives Karma beseitigen und versuchen, durch Gedanken, Worte und Taten positive Kraft anzusammeln, indem wir ernsthaft in einer Tradition praktizieren, in die wir Vertrauen haben, wird das Ziel unweigerlich erreicht.

Suggestive Bibliographie

Baker, Ian. Tibetisches Yoga: Prinzipien und Praxis. (2019). Rochester: Innere Traditionen.
Bourgeault, C. Die Heilige Dreifaltigkeit und das Gesetz der Drei: Die radikale Wahrheit im Herzen des Christentums entdecken. (2013). Boston: Shambala.
Guinness, Lowel. Regenbogenkörper. (2018). Chicago: Serindia-Veröffentlichungen.
Johnson, Jerry Alan. Die verborgenen Lehren der christlichen Mystik (Band 1): Spirituelle Transformation und göttliche Heilung. (2017). Pacific Grove: Internationales Institut für Qi Gong.
Mitchell, Damo. Weißer Mond auf dem Berggipfel: Der alchemistische Brennprozess von Nei Dan. (2016). London: Singender Drache.