Corps de Lumière 5 – Unir le Ciel et la Terre

Dans notre enquête continue sur le processus d’union intérieure, nous avons examiné la signification et la pratique de l’union de nos côtés gauche et droit. Celles-ci pourraient être exprimées par notre polarité homme-femme ou notre rationalité et notre intuition. Nous avons également commencé à examiner l'union de nos pôles supérieurs et inférieurs, l'unité littérale du ciel et de la terre, la spiritualité et l'incarnation, l'esprit et le corps, selon la nomenclature ou la tradition. Nous avons donc parlé de deux dimensions de haut en bas et de côté à côté. Mais au-delà du vertical et de l’horizontal, notre être tridimensionnel possède aussi une réalité « antéro-postérieure », d’avant en arrière. Notre polarité côte à côte est assez symétrique et complémentaire. Notre polarité verticale concerne deux pôles radicalement différents, mais qui sont des variations anatomiques sur le même thème. Nos membres supérieurs et nos membres inférieurs, leurs os et leurs muscles, sont différentes versions d'un modèle, l'un conçu pour une stabilité et une locomotion maximales (nos jambes), l'autre conçu pour la flexibilité et la motricité extrêmement fine.

Il existe de nombreuses autres corrélations dans les organes internes, le cœur étant au centre de l’envergure verticale. Les plantes sont assez différentes, les racines et les sommités fleuries ne présentant aucune analogie entre elles. En ce qui concerne notre polarité avant-arrière, les différences ne sont pas des variations sur un thème comme les contrastes droite-gauche ou haut-bas. Ils ne se reflètent pas, comme un miroir. L’arrière de la tête est en réalité l’arrière et l’avant l’avant. Tous les organes des sens sont tournés vers l’avant, même si nous aimons penser que certaines personnes semblent avoir « des yeux derrière la tête ». Le talon et la pointe se déplacent dans une seule direction et ont été conçus pour une seule orientation. Nous pouvons comprendre pourquoi il en est ainsi en examinant l’union nécessaire entre les deux.

Retour à l'avant

Dans les méthodes transformatrices de la pratique chinoise du qi gong, l’union « de l’arrière vers l’avant » s’effectue à travers l’importante « orbite microcosmique ». L’énergie visualisée est envoyée vers le bas à travers les méridiens avant du corps, puis vers le haut via le méridien arrière, à travers le cerveau, à travers le pont formé en appuyant la langue contre le palais – et à nouveau vers le devant. Les bénéfices de cette technique sont énormes, tant en termes de vitalité globale que comme condition nécessaire aux transformations ultérieures. Dans le Vajrayana, ce processus a lieu lors des visualisations du karmamudra, où se produisent une union sexuelle réelle ou imagée et un flux d'énergie entre les amants. Le mouvement circulaire est le même, bien que l’emplacement de la « boucle » visualisée avance de six à dix pouces. Dans le karmamudra, le flux vers l’avant se fait devant nous, en tant que partenaire réel ou imaginaire. Le reflux revenant ne remonte pas par le dos, mais par le canal central de la moelle épinière. Dans un certain nombre de pratiques de divinités et de protecteurs, ainsi que lors des initiations, le flux des mantras forme un circuit similaire. Dans ce cas, la divinité est dans le ciel, loin devant notre propre forme. Maintenant, l’énergie doit voler dans les airs avant de rentrer en soi. En outre, la direction du flux peut aller dans les deux sens, vers l’avant ou vers l’arrière. Les chaînes de mantras entrent dans notre bouche et circulent dans notre cœur ou notre nombril lors des initiations. Dans certaines pratiques de méditation, ils voyageront jusqu'au plexus nombril de la divinité, en passant par leur cœur et par leur bouche. C’est un processus extraordinaire de transmission spirituelle, d’échange et d’unification en soi.

Dans tous ces cas, cette intégration recto-verso est un processus profond doté de nombreuses significations symboliques et réelles. On parle le plus souvent de l’union de soi et des autres, des mondes intérieur et extérieur. Cela signifie en réalité la rencontre de la conscience (du soi) et des phénomènes vécus. Cette double intégration mondaine est également appelée l'union des moyens habiles (Tib : thab) et de la sagesse (sherab). Le Vajrayana nous dit qu’il s’agit là de l’erreur la plus fondamentale de la conscience pure : diviser l’expérience et l’expérimentateur en « cela » et « je ». Cela transforme la pure connaissance (rigpa) en ignorance ou en expérience erronée et illusoire (ma-rigpa). C’est là que commence toute la difficulté de se sentir acteur du monde, « étranger dans un pays étranger ».

Passé présent

Notre dos est là où nous étions, pas là où nous allons. C'est le passé, tandis que notre front est l'avenir. Au milieu, nous sommes censés être pleinement présents. En fait, nous nous allongeons sur le dos pour abandonner notre expérience intellectuelle et sombrer dans les royaumes imaginaux et préverbaux. Cette union est la synchronisation de l'inconscient et du conscient, mais aussi l'entrée de l'énergie vitale (par le dos) et la manifestation de cette énergie dans le monde. Ce processus aide à vivre dans ces deux mondes, l’un ou l’autre pouvant seul en consommer un, empêchant ainsi une véritable libération.

Conscient et inconscient

Une autre division claire entre nos nantis avant et arrière est que chez la personne qui vous fait face, « ce que vous voyez est ce que vous obtenez ». Les expressions faciales, la profondeur et la connexion des yeux, les gestes vers l'avant, tout cela a à voir avec une présentation complète de la personne. Bien sûr, il y a beaucoup de choses invisibles et inconnues, et c’est précisément ce qui se trouve « derrière les yeux ». Le dos équivaut à l’intérieur, à l’inconnu ou à l’inconnaissable, au subconscient (une construction théorique) ou à l’inconscient. Notre dos est ce que même nous ne savons pas de nous-mêmes, ou ce qui nous envahit. L'intégration de l'arrière et de l'avant est une reconnexion de la biologie et de la psychologie, de quelque chose de primal et de mécanique avec quelque chose de très avancé et conscient. Il n’est pas étonnant que la pratique de l’orbite microcosmique ou karmamudra ait un lien sexuel fort. C’est aussi l’union ultime de l’être inconscient ou préconscient, de la pure conscience, avec la version intellectuelle mondaine de la vie.

Au sein du canal central

Le praticien yogique a déployé de grands efforts pour guider les énergies du corps vers le centre, les ayant rassemblées, contrôlées et forcées à entrer dans le pilier central de la voie énergétique appelé canal central ou intermédiaire (Uma). C'est ici que l'union peut avoir lieu. Il est possible d’entrer dans le canal central par d’autres moyens, et notamment par d’autres chakras. Par exemple, la méditation sur les symboles, les sons ou les sentiments d'amour et de dévotion dans le charka du cœur est utilisée par les méditants chrétiens, soufis, hindous et bouddhistes depuis des millénaires. Cependant, les méditants peuvent avoir des ennuis si les énergies restent coincées dans les charkas de la tête, du cœur ou de la gorge, ou s'ils sont engagés avec trop de force. L’abdomen a tendance à être la zone la plus solide et la plus sûre pour sécuriser l’entrée.

La porte inférieure

La tradition

Chaque tradition spirituelle et de nombreux systèmes de santé associés reconnaissent la région du nombril comme un accumulateur spécial d'énergie, et même comme une source de force vitale elle-même. Au Japon, on l'appelle le hara et il est considéré comme une source de vitalité et de prouesses physiques également centrales dans la pratique des arts martiaux. Dans le bouddhisme tibétain, on l'appelle roue d'émanation ou chakra (trulpai khorlo). On enseigne que c’est de là que surgit l’ensemble de la création ou des apparitions phénoménales. Ceci est représenté graphiquement dans la pratique Shangpa du corps illusoire, où l'on visualise tous les êtres des six royaumes comme émanant de ce centre.

Le nombril est le centre de gravité de la forme humaine droite, le point d’équilibre de la posture et de la répartition du poids. C’est le centre d’une autre polarité magnifique dans le corps : les deux parties du système nerveux autonome. Le sympathique est le « yang » ou les fonctions masculines de réaction, de motivation, de défense et d’attaque. Le parasympathique opposé est le « yin », passif, nutritif, nourrissant, relaxant. Ceux-ci travaillent constamment en tandem pour maintenir le tonus approprié à tout ce qui se passe dans notre corps et notre esprit, en contrôlant la respiration, la digestion, la fonction cardiaque, le flux sanguin, etc. Ces nerfs imprègnent tout le corps, depuis les plus petits vaisseaux sanguins jusqu’à la contraction des gros muscles du côlon, de la vessie et du cœur. Nous avons déjà vu la chaîne sympathique située sur les côtés droit et gauche de la colonne vertébrale. Ici, dans le bas de l’abdomen, le plexus mésentérique fait partie du « deuxième cerveau », la matrice neuronale massive qui vit dans et autour de l’intestin.

L'alchimie manquante

Une fois au seuil du canal central, le voyage vers le pôle supérieur, le sommet ou nadir, doit avoir lieu pour l'union ultime. Mais comment y parvenir, d’autant plus que la science occidentale nous abandonne véritablement à ce stade. Pour comprendre la phase suivante, nous nous appuyons plutôt sur la science ancienne. Et cela nous amène aux Cinq Éléments – la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace – le substrat de base à partir duquel tout est créé. C’est dans le creuset de leurs pouvoirs transformateurs que nous pouvons imiter la mort et faire naître par nos pôles un nouveau moi cosmique, où le mot « soi » perd son sens habituel. Et c'est ce que nous entreprenons dans l'article du mois prochain.