Corpo de Luz 9 – Morrendo na Luz

A estrada além desta vida

Um indivíduo que alcança um Corpo de Luz ou Corpo Arco-Íris totalmente aperfeiçoado nesta mesma vida é como um holograma, uma teia tênue de fótons, um poderoso campo eletromagnético que mantém a forma humana até o momento designado quando é hora de deixar a bolha de carne. atrás. No processo de morte, tal ser pode negociar o estado pós-morte ou bardo (intermediário) com certeza. Eles podem passar para outra vida conscientemente ou manifestar-se em uma terra pura e luminosa em um sistema estelar distante. Mas e o resto de nós? Como podemos aprender a navegar neste território incerto com algum tipo de clareza ou direção? A presença de gurus altamente desenvolvidos e com técnicas magistrais seria agradável. Tive a sorte de testemunhar tais seres literalmente arrancando uma alma perdida do estado pós-morte, ou enviando um mortal comum (até mesmo um animal) para uma nuvem de arco-íris em um dia de céu claro, através da prática da transferência ou powa. . Mas essas pessoas não crescem em árvores. Para nós mesmos, precisamos de um método, um roteiro e algum tipo de manual de instruções. Felizmente estes existem, graças ao facto de não sermos os primeiros a enfrentar esse precipício! Ao longo dos últimos 1.400 anos do Budismo Vajrayana, muitas mentes brilhantes fizeram o trabalho transformacional e viajaram pelas dimensões internas da mente para investigar o território. Outros morreram e voltaram como delogs (literalmente “retornadores do além”) e escreveram sobre a sua jornada. Este incrível legado está disponível para nós, não importa o estágio do nosso desenvolvimento nem o estado das nossas vidas ocupadas.

As tradições

O Budismo Tibetano é vasto em seu alcance e profundidade. Mas, sem dúvida, o canto mais conhecido e popular dessa paisagem é a coleção de livros conhecida como Livro Tibetano dos Mortos. Traduzido e publicado pela primeira vez no Ocidente por Walter Evans-Wentz em 1927, este texto influenciou uma geração de pensadores. E neste século, o Livro de Viver e Morrer de Sogyal Rinpoche foi uma sensação pop cerca de 65 anos depois. Hoje podemos encontrar mais de uma dúzia de livros desse tipo, escritos por mestres tibetanos e butaneses e também por praticantes ocidentais. Eles contêm uma riqueza de valiosos conselhos dármicos e de bom senso. Grande parte do conteúdo desses textos é baseado na coleção de textos “revelados” do século XV do Karma Lingpa. Mas os leitores regulares não estarão cientes de que este é apenas um dos muitos sistemas de ensinamentos pós-morte. Cerca de 300 anos antes, o famoso iogue e autor Yonangpa relata conhecer 16 tradições diferentes do bardo. O sistema de chöd da maior santa feminina do Tibete, MaChik Labdrön (1055–1149), também tem um ritual de orientação pós-morte conciso e poderoso que é bastante distinto das elaboradas visões da Libertação ao Ouvir de Karma Lingpa. Na verdade, o trabalho com os estados de transição de vida, morte, sonhos e vida após a morte estava bem estabelecido em 1100, originando-se com os ensinamentos dos grandes 84 Mahasiddhas de 750 dC em diante. Tilopa, Naropa e Matripa foram adeptos importantes na transição desses textos para a fortaleza nevada do planalto tibetano.

Estágios do Bardo

Todo o processo do bardo é geralmente dividido em estágio de morte, estágio intermediário ou pós-vida e processo de renascimento. Os vários livros dos mortos representam rituais muito extensos e complexos com muitas partes móveis, principalmente relacionadas com o processo pós-morte, que se estende de sete a 49 dias. Neste breve artigo estamos nos concentrando no processo de morte, especialmente porque envolve de forma proeminente uma dissolução sequencial dos Elementos. É notável que a tradição Shangpa (c. 1100), que veio de duas notáveis mahasiddhas da Índia, Sukasiddhi e Niguma, tenha uma prática focada exclusivamente neste processo de dissolução, um ensaio maravilhoso para o ato de morrer. Em comparação com a fase mais difícil do pós-morte, a morte consciente proporciona uma oportunidade para dar um enorme salto espiritual em frente. E ensina-nos muito sobre a nossa investigação contínua dos Cinco Elementos e do Corpo de Luz.

Morrendo bem

A mentalidade do processo de morrer é uma consideração importante e amplamente discutida em livros ocidentais sobre cuidados paliativos e cuidados com a morte (doola). O conselho para estar rodeado de amigos sorridentes e simpatizantes não se baseia apenas no sentimento e no cuidado compassivo. Sim, o que fizemos em nossas vidas tem grande importância, mas também há algo na tradição Vajrayana chamado “arremessar carma”. Isso significa que aquilo em que vivemos nos últimos dias, horas e minutos de vida pode nos impulsionar para frente com um impulso positivo ou infernal. No que diz respeito aos outros, este não é o momento para culpa, vergonha, raiva, ódio, ciúme ou milhares de outras emoções negativas. Para nós, este não é o momento para arrependimento, auto-admoestação, autopiedade, preocupação, teorização, fantasia – ou dúvida. Abandonar tudo isso, ao mesmo tempo que apreciamos a incrível jornada de vida que desfrutamos, é uma estratégia sólida. Esse é o carma (ação) que nos lança (impulsiona a mente) para além de todos os tipos de obstáculos e pode até compensar todos os tipos de erros que inevitavelmente cometemos durante a nossa vida. O amor e a compaixão pelos nossos entes queridos, pelos nossos ajudantes e pelos nossos professores espirituais são fundamentais. Agora estamos prontos para as etapas de dissolução Elemental.

Transições de elemento

Quando os Elementos desaparecem, eles o fazem em sequência. Se tivermos praticado o trabalho com os Cinco Elementos, aprendendo a dissolvê-los diariamente, já teremos familiaridade com o que está por vir. Mas, além de qualquer coisa para a qual possamos treinar, algo muito especial está para acontecer, algo que teríamos a sorte de ter experimentado pelo menos uma vez durante a nossa vida. Porque, à medida que cada Elemento aparece no palco da mente-corpo, acontece uma espécie de purificação. Um dos grandes mistérios ocultos da nossa encarnação humana é que existem diferentes estratos de forças Elementais dentro de nós, do grosseiro ao fino. Ainda não temos uma nomenclatura adequada para esta estratificação energética, embora os ossos básicos estejam aí. Existe o sistema tradicional Samkhya ou Hindu dos cinco koshas ou campos. JG Bennett nos fornece um poderoso sistema de 12 energias em seu livro Energias: Vital, Material e Cósmica, que vai do mecânico ao cósmico, baseado nas obras de seu professor, o famoso místico GI Gurdjieff. Ken Wilbur, em seu A Brief History of Everything (1996) e outros livros, apresenta um esquema ampliado de oito, 12 ou 13 padrões de desenvolvimento pessoal e universal. Todos estes seguem de perto o nosso conhecimento dos Elementos e subelementos. Podemos concebê-los num sentido numérico. Por exemplo, o Elemento Fogo aparece em diferentes níveis: Fogo-1 (molecular); F-2 (celular); F-3 (biológico); F-4 (bioenergético), F-5 (psicológico) e assim por diante. É evidente que poderia haver muito mais divisões e subdivisões, especialmente ao nível dos tecidos, órgãos e processos mentais. Mas, por enquanto, este esquema fornece uma estrutura para a realidade destes níveis. A dádiva mais profunda de tudo isso é que nosso corpo contém o nível mais elevado possível dessas matrizes Elementais. Vamos chamar este nível cósmico final de “Elemento zero” (Elemento-0). Estas melhores forças formativas geralmente não estão disponíveis para nós. Na vida eles estão inextricavelmente misturados com a nossa identidade material, biológica, molecular e até mesmo atômica. Grande parte do trabalho de ioga física, recitação de mantras, meditação, visualização e outros métodos sagrados está envolvida na liberação desses Elementos primordialmente puros. Na verdade, a formação do Corpo de Luz não é outra senão libertar, coletar, condensar, ativar e misturar esses Elementos originais.

No processo de dissolução Elemental descrito nos textos tradicionais tibetanos, esses Elementos puros são descritos como deusas, budas ou dakinis. Durante muitos milénios, estes fenómenos indescritíveis e indizíveis foram personificados como seres espirituais, como uma espécie de ponte para a nossa forma de perceber a realidade mundana. Uma vez que estes Elementos implicam os níveis mais elevados de consciência, isto é bastante apropriado. Todo o universo é senciente e tudo participa de vários níveis de consciência, desde os fótons até o próprio espaço-tempo, e cada estrato dos Elementos também abrange esses estágios de consciência.

Sinais: Externo, Interno, Secreto

Várias manifestações externas e experiências internas da dissolução dos Elementos são amplamente discutidas em textos tibetanos e suas traduções. As descrições dessas sensações, sons e visões ajudam um observador externo a monitorar a situação do indivíduo que está morrendo. E podem ser úteis, mas estes sinais podem ser difíceis de compreender na situação em rápida evolução. Mais acessíveis são as grandes mudanças na energia que estão ocorrendo. Através da familiaridade com os nossos estados habituais de bioenergia e com os Elementos no dia-a-dia, temos uma melhor oportunidade de monitorizar o nosso processo com uma curiosidade desapaixonada e uma expectativa feliz. Afinal, só podemos fazer isso uma vez na vida. Antes de podermos delinear as etapas, porém, precisamos esclarecer um detalhe técnico importante sobre o processo denominado “desatar os nós”.

Nós que não são

A linguagem simbólica e mitológica é usada para descrever como os canais do corpo são transformados. Durante as práticas iogues, ou durante o processo de morte, ocorre um desatar dos chamados “nós” dentro dos canais sutis, particularmente aqueles que circundam os chakras. Esses entrelaçamentos precisam ser endireitados, para que os ventos ou as bioenergias possam fluir livremente. Os textos mostram desenhos meticulosos dessas meadas emaranhadas, bem como uma versão de canais endireitados. Sabemos agora que o sistema primovascular é uma parte importante dos caminhos sutis de energia, mas o modelo de uma mangueira de borracha dobrada deve ser entendido como figurativo, não literal. Então, o que está sendo apontado? Durante a vida normal, os campos de energia ao redor dos chakras foram emaranhados com os nossos processos biofísicos. Quando eles são liberados repentinamente – seja através do trabalho interno ou na morte – esse campo de força é retirado. O átomo final dos Elementos é então libertado. Se isto reside no coração da espiral do ADN ou numa formação molecular ou atómica diferente, só podemos suspeitar. Mas uma vez libertados, o processo de fusão dos cinco elementos puros com os nossos elementos impuros é possível. Se o “desatamento dos nós” for feito durante a nossa vida meditativa, através do tummo ou de outros métodos tsa-lung (canais e energia psíquica), estaremos ajudando a criar o Corpo de Luz. Quando acontece na hora da morte, é chamado de bardo da morte.

Estágios de dissolução

O Elemento Terra é o primeiro elemento a ser abandonado. As forças que mantêm a nossa estrutura unida, as forças da energia construtiva no esquema de Bennett, começam a retirar-se do corpo inteiro. Onde isso vai? De acordo com a tradição budista, ele se dissolve novamente no elemento exterior da Terra. Isto é consistente com o famoso pronunciamento do Cristianismo “do pó ao pó”. Também está em conformidade com o esquema dos diferentes níveis da nossa mandala Elemental, onde um nível mais elevado ou sofisticado do elemento desce para uma forma mais primitiva ou impura. Solidez, estrutura e estabilidade desaparecem. Ao mesmo tempo, o campo do chakra do umbigo entra em colapso, liberando o puro Elemento Terra (E-0). Este entra no canal central do corpo, o uma, e é possível vislumbrar diretamente a forma de Sabedoria do Elemento, como a cor amarela, um quadrado, um buda, uma deusa.

Elemento Água é o próximo na sequência. Os textos tradicionais e suas traduções falam sobre a Terra se dissolvendo em Água. Isto deve ser entendido estritamente como uma metáfora. Na verdade, nenhum Elemento se funde ou se transforma em outro, mas antes assume proeminência à medida que sua contraparte mais densa desaparece. A fluidez, a coesão e a conectividade do nosso “solvente universal” da água desaparecem. Esta é a energia sensível de Bennett. Agora o biocampo do chacra cardíaco entra em colapso. É possível experimentar o Elemento Água pura (W-0) como o Elemento Sabedoria como uma cor branca, um círculo ou um Buda branco. Quando isso acontecer, a Água dá lugar ao Fogo.

Elemento Fogo começa a ser liberado em sua forma mundana. A luz piloto da maquinaria celular, nossa combustão interna, começa a voar. O biocampo da garganta ou plexo dos chakras entra em colapso. O calor se dissipa da cabeça até os pés e para fora (o inverso em meditadores experientes) e o elemento Fogo da Sabedoria é liberado e desliza para o canal central. Se nossa mente estiver lúcida e calma o suficiente, podemos vislumbrar ou encontrar diretamente o Elemento Primordial do Fogo (F-0) como uma cor vermelha, um triângulo ou um Buda ou deusa vermelho da direção Ocidental.

Elemento Ar agora ocupa o centro do palco. A força que move nossos tecidos, os impulsos nervosos e até mesmo a vibração atômica de nossa estrutura molecular, começa a perder impulso. O biocampo do chacra pélvico entra em colapso, liberando o Elemento Ar primordial. Os quatro ventos (superior, inferior, digestivo, penetrante) se dissolvem no vento que sustenta a vida, que então entra no canal de força vital de cinco elementos no coração. A respiração externa para neste ponto. E o Ar “se dissolve” no Espaço. Podemos experimentar uma cor verde, um semicírculo ou a forma dos seres iluminados que personificam este Elemento.

Elemento Espacial. A última etapa é descrita de forma diferente em várias tradições. No ciclo Karma Lingpa, o Elemento Espaço se dissolve primeiro, antes da Terra. Em outras linhagens, diz-se que o Ar se dissolve diretamente na consciência e só então no Espaço. Isto parece ser uma fusão entre o espaço local e o Espaço final (ou seja, S-1–5 com S-0). Aqui seguimos com uma sequência lógica em que o Ar finalmente se dissolve no Espaço. O campo do chakra da cabeça entra em colapso, liberando o puro elemento do Espaço bindu, que entra no canal central. Finalmente o Espaço dá lugar à consciência pura. O campo bioenergético dos nossos cinco Elementos mundanos se dissipou, liberando a matriz original dos Cinco Puros, que agora viajam através do canal central até o coração. O diagrama a seguir dá algum sentido visual a esses pontos de transição e às meditações que podem ser construídas em torno deles.

A morte é o começo

Após esses estágios, começa uma nova série de transformações, que une as polaridades superior e inferior do nosso ser, conforme discutido em meu ensaio anterior sobre a união acima e abaixo.* Isso é feito durante a prática de tummo, neidan e outros métodos avançados. práticas tântricas, alquímicas ou iogues. Isso também acontece durante o sono profundo. A descida da semente branca do pai de cima – a mente da experiência – e da semente vermelha da mãe de baixo – a mente de sabedoria – e a sua fusão no coração, é uma história para outro dia. E muito mais poderia ser dito sobre a jornada Elemental que acabamos de descrever, especialmente à luz dos componentes psicológicos que devem desaparecer em cada estágio. A compreensão crucial é que temos nada menos que cinco oportunidades de passar diretamente pelo portal da pureza Elemental. E cada um desses limiares leva à iluminação, a oportunidade de evitar quaisquer outros meandros ilusórios na paisagem da vida após a morte. Em vez disso, podemos voltar para casa, fundindo-nos na abertura luminosa onde o nosso ego limitado não é útil nem necessário.

Leitura adicional

Anyen Rinpoche. 2010. Morrendo com confiança: um guia budista tibetano para se preparar para a morte. Somerville: Publicações de Sabedoria.

Bennett, JG 1964. Energias: Material, Vital, Cósmica. Coombe Springs. Imprensa de Coombe Springs.
Cuevas, BJ 2005. A história oculta do livro tibetano dos mortos. Santa Bárbara: Universidade da Califórnia.
Fremantle, F. 2001. Vazio Luminoso: Compreendendo o Livro Tibetano dos Mortos. Boston: Shambala.
Phuntsok Tashi, Khenpo. 2017. A bela arte de viver e manifestar uma morte pacífica. Thimpu.
Sogyal Rinpoche. 1992. Livro Tibetano do Viver e do Morrer. São Francisco: Harper.
Wilbur, K. 1996. Uma breve história de tudo. Boston: Shambala.