Cuerpo de Luz 4 – Uniendo Masculino y Femenino

La consumación final del viaje humano –el cumplimiento último de nuestra posibilidad de encontrar este precioso nacimiento humano– es el Cuerpo de Luz. Su nacimiento y maduración requiere de muchos pasos, pero su etapa final es un proceso de unión, y eso significa la unión de los opuestos. Si miramos nuestros mundos interior y exterior, vemos que somos un sorprendente estudio de contrastes y polaridades. No es de extrañar que suframos, atrapados entre opuestos aparentemente irreconciliables. Hombre-mujer dentro de un mismo cuerpo, gravedad y levedad, caminos de derecha e izquierda, tierra y aire, fuego y agua, activo y pasivo, avanzando y retrocediendo, cayendo y levantándose. Incluso la observación más casual de una vida bien vivida muestra un flujo dramático de acontecimientos, experiencias internas, sentimientos y pensamientos. A veces vamos en una dirección y unos años después nuestro camino nos impulsa a dar un giro de 180 grados, obligándonos a reevaluar prioridades, metas y emprendimientos. Ésta es la naturaleza del samsara, de la dualidad. Esta bien conocida división no se ignora simplemente hablando de estados mentales “no duales”. Hasta que cambie la dualidad en nuestro cuerpo, en nuestros campos de energía y en nuestra propia estructura celular, todo será solo humo y espejos. Aquí analizamos algunas de las formas en que se logra esta unión, mientras traducimos estas descripciones tradicionales a un lenguaje moderno que nos resulta más cercano.

Lado a lado

La tradición

La primera polaridad que debe resolverse es nuestra realidad de derecha-izquierda. Sin una discusión sobre la idea a menudo tergiversada del cerebro intuitivo derecho y el cerebro lógico izquierdo, la anatomía tántrica tradicional deja claro que nuestros canales derecho e izquierdo, que se ramifican desde las fosas nasales hasta la parte inferior del abdomen, representan un sistema de energía masculino y femenino. Esto no tiene nada que ver con el “género” tal como lo definimos social o incluso médicamente. Pero así como es una característica de las plantas, los pájaros y las abejas, es una característica esencial de la anatomía esotérica. Esta unión esperada se retrata claramente en la iconografía budista de los canales internos, así como en el yab-yum o hombre-mujer en abrazo orgásmico que está presente en varios thangkas de deidades. Pero también se muestra abiertamente en los escritos alquímicos occidentales, con una figura mitad masculina, mitad femenina, así como la clásica representación india del mitad y mitad cuerpo de Shiva-Shakti. Muchas otras tradiciones, incluida la cristiana, lo demuestran en obras de arte, arquitectura y literatura, donde su verdadera importancia a menudo se oculta a los no iniciados. Las acciones y connotaciones de diestros y zurdos impregnan todas las culturas, influyendo incluso en nuestra nomenclatura anatómica, siendo el lado derecho "dextra" como en diestro, y el izquierdo "sinistre" como en pasivo, oculto.
Si bien una unión derecha-izquierda podría tener lugar de muchas maneras, en Vajrayana se expresa más claramente en la práctica de tsa-lung, de trabajar con los canales de energía y las energías vitales que surgen a través de ellos. A través de la visualización y el control de la respiración, así como de los “movimientos mágicos” yóguicos o trul-kor, estas energías son forzadas a descender a través de los canales laterales hasta encontrarse debajo del ombligo. El canal correcto, tanto en la tradición hindú como en la budista, es el solar (sct: ida o tib: roma). El canal izquierdo se considera lunar (sct: pingala o tib: kyangma). Aquí tenemos un fuerte sentido masculino-femenino. La energía del Sol está siempre ligada al concepto de impulso y enfoque del arquetipo masculino. El arquetipo femenino, sereno y cariñoso, es siempre lunar. En Vajrayana esta división también se designa como medios hábiles (tab) y sabiduría (sherab), o estar en el mundo versus saber lo que está más allá de las apariencias. La unión debe tener lugar en algún lugar neutral respecto de estos dos, o incluso respecto del lugar que los une. Y ese es el canal central (sct: shushumna o tib: uma), la región de conciencia y luminosidad indivisas.

Esta fusión requiere una serie de pasos, no sólo para preparar estos tres canales, sino también para incorporar a todo el cuerpo a la transformación. Los canales deben estirarse, enderezarse y purificarse, mientras que las energías deben condensarse y acumularse. El yoga físico logra varios de estos, al igual que una variedad de prácticas de respiración, como la respiración por fosas nasales alternas. El adepto del Cuerpo de Luz ya habrá pasado años en visualizaciones, mantras y trabajo con chakras para llevar la forma física biológica y el cuerpo sutil bioenergético a la par.

La práctica taoísta tiene un proceso prácticamente idéntico, con su propia nomenclatura única y, de hecho, una teoría y anatomía de la bioenergía mucho más detallada y compleja. El Qigong participa en gran medida en el proceso preliminar de limpieza y carga, a diferencia del neigong o neidan, que es la alquimia real del cambio o etapa de unión. El neidan tu es un diagrama complejo del cuerpo humano como paisaje, con noria, ríos, horno y otros símbolos, que refleja representaciones más esquemáticas de los sistemas de canales y chakras tibetanos y shaivitas.

Los dos lados de nuestra energía podrían unirse en el canal central a través de cualquier chakra y por diversos medios. Hay métodos rápidos y lentos, suaves e intensos. La más rápida y contundente se produce en la zona del ombligo, chakra de emanación del budismo o dantien inferior de la nomenclatura taoísta. Cuando esa unión ocurre, comenzamos a unirnos y resolver nuestra propia polaridad hombre-mujer y su estado inherentemente conflictivo.

La ciencia

Anatómicamente, el principal candidato para el canal central es un pequeño tubo lleno de líquido situado en el centro del conjunto de tractos nerviosos conocido como médula espinal. También puede estar dentro de los vasos microscópicos del sistema vascular primo que sabemos que se encuentran alrededor de la médula. El sistema Shaivita en realidad describe una serie de partes del canal central, correspondientes a las vías sensoriales y motoras de la médula espinal, la coroides o capa circulatoria y el propio canal cerebroespinal. Los revestimientos del canal y las vainas alrededor del cordón también tienen propiedades conductoras que contribuyen a esta compleja vía. El líquido cefalorraquídeo que fluye por la médula tiene propiedades extraordinarias, como portador de biofotones y del conjunto de neurotransmisores y hormonas que capta y circula por los cuatro ventrículos del cerebro.

Los canales derecho e izquierdo deberían ser el equivalente anatómico de las cadenas simpáticas derecha e izquierda. Desde una perspectiva de fisiología occidental, este es nuestro sistema de “lucha o huida” que regula todos los órganos y se opone al sistema parasimpático que se origina en el cerebro (nervio vago) y el sacro. Aunque existen formas intrincadas en las que estos sistemas interactúan con el sistema nervioso y las áreas del cerebro, no existe una división conocida entre la función derecha e izquierda en la medicina occidental como ocurre a nivel del cerebro. Y la idea de respirar energías en estos canales todavía enfrenta una enorme brecha en nuestra comprensión del conocimiento espiritual oriental y el conocimiento anatómico y fisiológico occidental. Pero ciertamente, donde se concentra la mente hay un aumento en el flujo sanguíneo, la actividad metabólica y la producción de biofotones.

De arriba hacia abajo

Pero en Vajrayana, la unión de lado a lado pasa directamente a la siguiente fase, que es la más profunda de todas: arriba y abajo. Este proceso es análogo a la unión del ADN de la semilla masculina y femenina. En nuestro estado actual, se podría decir que este cuerpo está en perpetuo estado de meiosis. Este es el tipo de división celular que ocurre en nuestras células sexuales (esperma y óvulo). Las células generativas se dividen de tal manera que cada una tiene la mitad del ADN original, de modo que la mitad de los cromosomas de un niño (23 pares o un haploide) provienen del padre y la otra mitad (23 pares) de la madre, lo que constituye nuestro complemento completo de ADN. de 46 pares de cromosomas. En la ciencia tántrica, este principio “padre” o haploide reside en la cabeza, mientras que el principio “madre” reside en la pelvis. Sólo se volverán a encontrar cuando mueran, o si nos iluminamos en esta misma vida.

La unión arriba-abajo (o re-unión) es el proceso esencial del conocido método Vajrayana llamado tummo (literalmente, la madre feroz), y está estrechamente relacionado tanto con el kundalini hindú como con el neidan taoísta. Ampliamente enseñado en Occidente y tema de varios libros en inglés, el origen del tummo está en el tantra de la patria de la India, principalmente a través del erudito yogui Naropa y la adepta Niguma. Se trata de un notable proceso de “cocción” que obliga a un encuentro prematuro de nuestros polos superior e inferior, ya sea creando un nuevo yo dentro de nosotros o descreándonos, según el punto de vista. Aquí la semilla paterna blanca cristalina en la cabeza y la semilla femenina roja en la pelvis se confunden fácilmente con los elementos fuego y agua. Pero la simbología aquí apunta a algo notablemente diferente. No es simplemente una combinación de calor y frío, o incluso de hombre y mujer. De hecho, la semilla femenina no es ardiente, sino que se considera nuestra sangre vital. El calor proviene de la captación de energías de otros canales y fuerzas vitales.

El significado de esta unión de polaridades se entiende mejor mediante otro símbolo, uno que también desempeña un papel en el tummo, visualizado como una base para el fuego pélvico. Se trata del doble triángulo o dharmadayo, el “origen de todos los fenómenos”, también conocido como Estrella de David en otras tradiciones. Por supuesto, ocupa un lugar destacado en las tradiciones hindúes y, de hecho, es extremadamente antiguo. Si miramos dos triángulos que se fusionan, el inferior tiene una base ancha que se extiende sobre la tierra infinitamente. Sin embargo, su vértice termina en un único punto del cerebro. El triángulo superior es exactamente lo contrario. Tiene una punta en la pelvis, apenas encarnada. Pero luego se extiende hacia el cosmos infinito. Entonces, esta fusión de creación y fuente, evolución e devolución.

Este es el clásico posible encuentro del Cielo y la Tierra, el símbolo más básico de la lucha de la humanidad por equilibrar su tenue existencia en el plano físico. Aparece en las culturas indígenas de América del Sur, en la antigua Babilonia, en la religión de Zoroastro, las pirámides de Egipto y Sumer, y en diversos motivos y arte del Occidente cristiano. Pero es una unión del cielo y la tierra internos, no una utopía en la tierra. Es realmente la unión de la conciencia pura y los fenómenos, la aparición o experiencia de la forma.

Conectando más puntos

Aún hay más por unir. De lo que se habla con menos frecuencia, es necesario equilibrar y resolver la parte trasera y la delantera, esa polaridad básica que surge de estar erguido y moverse en una dirección en el espacio y en el tiempo. Y está la unión cataclísmica real dentro del canal central. Para comprender ese proceso necesitamos ampliar lo que sucede en el chakra del ombligo, el hara, el dantien inferior para permitir la entrada a la montaña sagrada, la ciudadela, el árbol de la vida, el paraíso de los mitos y los sueños. El mes que viene veremos cómo podría ocurrir esa reacción atómica y qué nos puede decir la polaridad entre la tradición y la ciencia para hacer más accesible la unión del cielo y la tierra.

Otras lecturas

Panadero, Ian. (2019). Yoga tibetano: principios y prácticas. Rochester, VT: Tradiciones internas.

Chenagtsang, N. (2018). Karmamudra: el yoga de la bienaventuranza. Portland, Oregón: Sky Press.

Dixon, J. (2008). La biología de Kundalini: explorando el fuego de la vida. Editorial Lulú.

Dorje, Rangjung. 2014. Trad. por E. Callahan. Los profundos principios internos. Boston: León de las Nieves.

Mitchell, D. (2016). Luna blanca en el pico de la montaña: el proceso de disparo alquímico de Nei Dan. Londres: Dragón cantor.

Mitchell, D. (2014). Los cuatro dragones: limpiando los meridianos y despertando la columna vertebral en Nei Gong. Londres: Dragón cantor.

Wallis, C. (2012). Tantra iluminado: la filosofía, la historia y la práctica de una tradición eterna. Segunda edicion. San Rafael, CA: Prensa Matamuyura.

Blanco, DG (1998). El cuerpo alquímico: tradiciones Siddha en la India medieval. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.

Yeshe, LT 1998. La dicha del fuego interior: práctica del corazón de los seis yogas de Naropa. Boston, MA: Publicaciones de sabiduría.