Corps de Lumière 4 – Unir l’Homme et la Femme

La consommation finale du voyage humain – l’accomplissement ultime de notre possibilité de trouver cette précieuse naissance humaine – est le Corps de Lumière. Sa naissance et sa maturation nécessitent de nombreuses étapes, mais son étape finale est un processus d'union, et cela signifie l'union des contraires. Si nous regardons nos mondes intérieur et extérieur, nous constatons que nous sommes une étude saisissante de contrastes et de polarités. Il n’est pas étonnant que nous souffrions, pris entre des opposés apparemment irréconciliables. Mâle-femelle au sein d'un même corps, gravité et légèreté, voies droite et gauche, terre et air, feu et eau, actif et passif, avançant et reculant, tombant et montant. Même l’observation la plus informelle d’une vie bien vécue montre un flux dramatique d’événements, d’expériences intérieures, de sentiments et de pensées. Parfois, nous allons dans une direction et quelques années plus tard, notre chemin nous pousse à faire un virage à 180 degrés, nous obligeant à réévaluer nos priorités, nos objectifs et nos engagements. C'est la nature du samsara, de la dualité. Cette scission bien connue n’est pas simplement balayée par les discours sur les états d’esprit « non-duels ». Jusqu’à ce que la dualité dans notre corps, dans nos champs énergétiques et dans notre structure cellulaire elle-même change, tout cela n’est que de la fumée et des miroirs. Nous examinons ici quelques-unes des façons dont cette union est réalisée, tout en traduisant ces descriptions traditionnelles en un langage moderne qui nous touche plus près.

Cote à cote

La tradition

La première polarité à résoudre est notre réalité droite-gauche. Sans discuter de l’idée souvent déformée du cerveau intuitif droit et du cerveau logique gauche, l’anatomie tantrique traditionnelle montre clairement que nos canaux droit et gauche, partant des narines jusqu’au bas de l’abdomen, représentent un système énergétique masculin et féminin. Cela n’a rien à voir avec le « genre » tel que nous le définissons socialement ou même médicalement. Mais tout comme c’est une caractéristique des plantes, des oiseaux et des abeilles, c’est une caractéristique essentielle de l’anatomie ésotérique. Cette union espérée est clairement représentée dans l'iconographie bouddhiste des canaux internes, ainsi que dans le yab-yum ou mâle-femelle dans une étreinte orgasmique présent dans divers thangkas de divinités. Mais il est aussi ouvertement montré dans les écrits alchimiques occidentaux, avec une figure mi-homme, mi-femme, ainsi que dans la représentation indienne classique du corps moitié-moitié de Shiva-Shakti. De nombreuses autres traditions, y compris chrétiennes, le démontrent dans des œuvres d'art, d'architecture et de littérature, où sa véritable signification est souvent cachée aux non-initiés. Les actions et connotations des droitiers et des gauchers imprègnent toutes les cultures, influençant même notre nomenclature anatomique, le côté droit étant « dextra » comme dans adroit, et le gauche « sinistre » comme dans passif, caché.
Bien qu'une union droite-gauche puisse se produire de nombreuses manières, dans le Vajrayana, elle s'exprime le plus clairement dans la pratique du tsa-lung, le travail avec les canaux énergétiques et les énergies vitales qui les traversent. Grâce à la visualisation et au contrôle de la respiration, ainsi qu'aux « mouvements magiques » yogiques ou trul-kor, ces énergies sont forcées de descendre à travers les canaux latéraux pour se retrouver sous le nombril. Le canal droit, dans les traditions hindoue et bouddhiste, est le solaire (skt : ida ou Tib : roma). Le canal gauche est considéré comme lunaire (skt : pingala ou Tib : kyangma). Nous avons ici un fort sentiment masculin-féminin. L’énergie solaire est pour toujours liée au concept de motivation et de concentration de l’archétype masculin. L’archétype féminin cool et nourrissant est toujours lunaire. Dans le Vajrayana, cette division est également désignée par les moyens habiles (tab) et la sagesse (sherab), ou par le fait d'être au monde par rapport à la connaissance de ce qui est au-delà des apparences. L'union doit avoir lieu dans un endroit neutre par rapport à ces deux-là, voire par rapport au lieu qui les unit. Et c'est le canal central (skt : shushumna ou Tib : uma), la région de la conscience et de la luminosité indivises.

Cette fusion nécessite un certain nombre d’étapes, non seulement pour préparer ces trois canaux, mais aussi pour impliquer l’ensemble du corps dans la transformation. Les canaux doivent être étirés, redressés et purifiés, tandis que les énergies doivent être condensées et accumulées. Le yoga physique accomplit un certain nombre de ces objectifs, tout comme diverses pratiques respiratoires, telles que la respiration alternée par les narines. L’adepte du Corps de Lumière aura déjà passé des années sur des visualisations, des mantras et un travail avec les chakras pour mettre la forme physique biologique et le corps subtil bioénergétique à la hauteur.

La pratique taoïste suit un processus pratiquement identique, avec sa propre nomenclature unique, et en fait une théorie et une anatomie de la bioénergie beaucoup plus détaillées et complexes. Le Qigong est largement impliqué dans le processus préliminaire de clarification et de chargement, par opposition au neigong ou au neidan, qui est la véritable alchimie du changement ou de l'étape de l'union. Le neidan tu est un diagramme complexe du corps humain en tant que paysage, avec une roue hydraulique, des rivières, un four et d'autres symboles, qui reflète des représentations plus schématiques dans les systèmes de canaux et de chakras tibétains et shaivites.

Les deux côtés de notre énergie pourraient être réunis dans le canal central à travers n’importe quel chakra et par divers moyens. Il existe des méthodes rapides et lentes, douces et intenses. Le plus rapide et le plus puissant se produit dans la région du nombril, chakra d'émanation du bouddhisme ou Dantien inférieur de la nomenclature taoïste. Lorsque cette union se produit, nous commençons à nous unir et à résoudre notre propre polarité homme-femme et son état intrinsèquement conflictuel.

La science

Anatomiquement, le principal candidat pour le canal central est un petit tube rempli de liquide situé au centre même du faisceau de voies nerveuses appelé moelle épinière. Il peut également se trouver dans les vaisseaux microscopiques du système vasculaire primo que nous savons être tout autour du cordon. Le système Shaivite décrit en fait un certain nombre de parties du canal central, correspondant aux voies sensorielles et motrices de la moelle épinière, à la choroïde ou couche circulatoire et au canal céphalo-rachidien lui-même. Les revêtements du canal et les gaines autour du cordon possèdent également des propriétés conductrices qui contribuent à ce cheminement complexe. Le liquide céphalo-rachidien circulant dans la moelle possède des propriétés extraordinaires, en tant que porteur de biophotons et d'un assortiment de neurotransmetteurs et d'hormones qu'il capte et circule dans les quatre ventricules du cerveau.

Les canaux droit et gauche doivent être l'équivalent anatomique des chaînes sympathiques droite et gauche. D'un point de vue physiologique occidental, il s'agit de notre système de « combat ou fuite » qui régule tous les organes et s'oppose au système parasympathique provenant du cerveau (nerf vague) et du sacrum. Même s'il existe des manières complexes par lesquelles ces systèmes interagissent avec le système nerveux et les zones cérébrales, il n'existe pas de division connue entre les fonctions droite et gauche dans la médecine occidentale comme c'est le cas au niveau du cerveau. Et l’idée de respirer des énergies dans ces canaux se heurte encore à un énorme fossé dans notre compréhension des connaissances spirituelles orientales et des connaissances anatomiques et physiologiques occidentales. Mais il est certain que là où l’esprit est concentré, il y a une augmentation du flux sanguin, de l’activité métabolique et de la production de biophotons.

De haut en bas

Mais dans le Vajrayana, l’union côte à côte passe directement à la phase suivante, qui est la plus profonde de toutes : le haut et le bas. Ce processus est analogue à la fusion de l’ADN des graines mâles et femelles. Dans notre état actuel, on pourrait dire que cet organisme est dans un état perpétuel de méiose. C’est le genre de division cellulaire qui se produit dans nos cellules sexuelles (sperme et ovule). Les cellules génératives se divisent de telle manière que chacune possède la moitié de l'ADN d'origine, de sorte que la moitié des chromosomes d'un enfant (23 paires ou haploïdes) proviennent du père et l'autre moitié (23 paires) de la mère, ce qui constitue notre complément ADN complet. de 46 paires de chromosomes. Dans la science tantrique, ce principe « père » ou haploïde réside dans la tête, tandis que le principe « mère » réside dans le bassin. Ils ne se reverront qu’à la mort – ou si nous devenons illuminés dans cette vie même.

L'union de haut en bas (ou réunion) est le processus essentiel de la méthode bien connue du Vajrayana appelée tummo (littéralement, la mère féroce), et étroitement alliée à la fois à la kundalini hindoue et au neidan taoïste. Largement enseigné en Occident et faisant l'objet d'un certain nombre de livres anglais, l'origine du tummo se trouve dans le tantra de la patrie de l'Inde, principalement par l'intermédiaire du savant-yogi Naropa et de l'adepte Niguma. Il s’agit d’un processus de « cuisson » remarquable qui force une rencontre prématurée de nos pôles supérieurs et inférieurs, soit en créant un nouveau soi en nous, soit en nous décréant, selon votre point de vue. Ici, la graine mère cristalline blanche dans la tête et la graine femelle rouge dans le bassin se confondent facilement avec les éléments feu et eau. Mais la symbologie ici indique quelque chose de sensiblement différent. Il ne s’agit pas simplement d’une simple conjonction du chaud et du froid, ni même du mâle et de la femelle. En effet, la graine femelle n’est pas ardente, mais est considérée comme notre élément vital. La chaleur provient de l’absorption d’énergies provenant d’autres canaux et forces vitales.

La signification de cette union de polarités est mieux comprise par un autre symbole, qui joue également un rôle dans le tummo, visualisé comme base du feu pelvien. Il s’agit du double triangle ou dharmadayo, « l’origine de tous les phénomènes », également connu sous le nom d’étoile de David dans d’autres traditions. Il est bien sûr important dans les traditions hindoues et est en effet extrêmement ancien. Si nous regardons deux triangles qui fusionnent, le triangle inférieur a une large base qui s’étend à l’infini sur la terre. Cependant, son sommet se termine par un seul point dans le cerveau. Le triangle supérieur est exactement le contraire. Il tient une pointe dans le bassin, à peine incarné. Mais il se propage ensuite vers le cosmos infini. Donc, cette fusion de la création et de la source, de l'évolution et de la dévolution.

Il s’agit de la rencontre classique possible du Ciel et de la Terre, le symbole le plus fondamental de la lutte de l’humanité pour équilibrer son existence précaire sur le plan physique. Il apparaît dans les cultures indigènes d'Amérique du Sud, dans l'ancienne Babylone, dans la religion de Zoroastre, dans les pyramides d'Égypte et de Sumer, ainsi que dans divers motifs et arts de l'Occident chrétien. Mais il s’agit d’une union du ciel et de la terre internes, et non d’une utopie sur terre. C'est en réalité l'union de la conscience pure et des phénomènes, l'apparition ou l'expérience de la forme.

Connecter plus de points

Il y a encore plus à unir. On en parle moins souvent, l'arrière et l'avant doivent être équilibrés et résolus, cette polarité fondamentale qui vient du fait de se tenir debout et de se déplacer dans une direction dans l'espace et dans le temps. Et il y a une véritable union cataclysmique au sein du canal central. Pour comprendre ce processus, nous devons développer ce qui se passe dans le chakra du nombril, le hara, le dantien inférieur pour permettre l'entrée dans la montagne sacrée, la citadelle, l'arbre de vie, le paradis des mythes et des rêves. Le mois prochain, nous examinerons comment cette réaction atomique pourrait se produire et quelles polarités entre la tradition et la science peuvent nous dire pour rendre l’union du ciel et de la terre plus accessible.

Lectures complémentaires

Boulanger, Ian. (2019). Yoga tibétain : principes et pratiques. Rochester, Vermont : Traditions intérieures.

Chenagtsang, N. (2018). Karmamudra : Le Yoga de la Félicité. Portland, Oregon : Sky Press.

Dixon, J. (2008). La biologie de la Kundalini : explorer le feu de la vie. Éditions Lulu.

Dorjé, Rangjung. 2014. Trad. par E. Callahan. Les principes intérieurs profonds. Boston : Lion des Neiges.

Mitchell, D. (2016). Lune blanche au sommet de la montagne : le processus de cuisson alchimique de Nei Dan. Londres : Dragon chantant.

Mitchell, D. (2014). Les Quatre Dragons : Nettoyer les méridiens et éveiller la colonne vertébrale dans le Nei Gong. Londres : Dragon chantant.

Wallis, C. (2012). Tantra Illuminated : La philosophie, l'histoire et la pratique d'une tradition intemporelle. Deuxième édition. San Rafael, Californie : Matamuyura Press.

White, DG (1998). Le corps alchimique : les traditions Siddha dans l'Inde médiévale. Chicago : Presses de l'Université de Chicago.

Yeshe, LT 1998. Le bonheur du feu intérieur : pratique cardiaque des six yogas de Naropa. Boston, MA : Publications de sagesse.