Corpo Leve 4 – Unindo Masculino e Feminino

A consumação final da jornada humana – a realização última da nossa possibilidade de encontrar este precioso nascimento humano – é o Corpo de Luz. Seu nascimento e amadurecimento exigem muitas etapas, mas sua etapa final é um processo de união, e isso significa a união dos opostos. Se olharmos para o nosso mundo interior e exterior, vemos que somos um estudo impressionante de contrastes e polaridades. Não é de admirar que soframos, presos entre opostos aparentemente inconciliáveis. Homem-mulher dentro do mesmo corpo, gravidade e leveza, caminhos direito e esquerdo, terra e ar, fogo e água, ativo e passivo, avançando e recuando, caindo e subindo. Mesmo a observação mais casual de uma vida bem vivida mostra um fluxo dramático de eventos, experiências interiores, sentimentos e pensamentos. Às vezes seguimos numa direção e, alguns anos depois, o nosso caminho nos impele a dar uma volta de 180 graus, obrigando a reavaliar prioridades, objetivos e empreendimentos. Esta é a natureza do samsara, da dualidade. Esta divisão bem conhecida não é simplesmente descartada pela conversa sobre estados mentais “não-duais”. Até que a dualidade em nosso corpo, em nossos campos de energia e em nossa própria estrutura celular mude, tudo será apenas fumaça e espelhos. Aqui analisamos algumas das formas pelas quais esta união é alcançada, ao mesmo tempo que traduzimos estas descrições tradicionais para uma linguagem moderna que atinge mais perto de casa.

Lado a lado

A tradição

A primeira polaridade que deve ser resolvida é a nossa realidade direita-esquerda. Sem discutir a ideia muitas vezes deturpada do cérebro intuitivo direito e do cérebro lógico esquerdo, a anatomia tântrica tradicional deixa claro que os nossos canais direito e esquerdo, ramificando-se das narinas até ao abdómen inferior, representam um sistema de energia masculino e feminino. Isto não tem nada a ver com “género” tal como o definimos socialmente ou mesmo clinicamente. Mas assim como é uma característica das plantas, dos pássaros e das abelhas, é uma característica essencial da anatomia esotérica. Esta união esperada é retratada claramente na iconografia budista dos canais internos, bem como no yab-yum ou homem-mulher no abraço orgástico que está presente em várias thangkas da divindade. Mas também é mostrado abertamente nos escritos alquímicos ocidentais, com uma figura metade masculina, metade feminina, bem como a clássica representação indiana do corpo meio a meio de Shiva-Shakti. Muitas outras tradições, incluindo a cristã, demonstram isto em obras de arte, arquitectura e literatura, onde a sua verdadeira importância é muitas vezes escondida dos não iniciados. Ações e conotações destros e canhotos permeiam todas as culturas, influenciando até mesmo nossa nomenclatura anatômica, sendo o lado direito “dextra” como em hábil, e o lado esquerdo “sinistre” como em passivo, oculto.
Embora uma união direita-esquerda possa ocorrer de muitas maneiras, no Vajrayana ela é mais claramente expressa na prática do tsa-lung, de trabalhar com os canais de energia e as energias vitais que surgem através deles. Através da visualização e do controle da respiração, bem como de “movimentos mágicos” iogues ou trul-kor, essas energias são forçadas a descer através dos canais laterais para se encontrarem abaixo do umbigo. O canal certo, tanto nas tradições hindus quanto nas budistas, é o solar (sânscrito: ida ou tib: roma). O canal esquerdo é considerado lunar (Skt: pingala ou Tib: kyangma). Aqui temos um forte sentido masculino-feminino. A energia do Sol está para sempre ligada ao conceito de pulsão e foco do arquétipo masculino. O arquétipo feminino legal e carinhoso é eternamente lunar. No Vajrayana esta divisão também é designada como meios hábeis (tab) e sabedoria (sherab), ou estar no mundo versus saber o que está além das aparências. A união deve ocorrer em algum lugar neutro para estes dois, ou mesmo para o lugar que os une. E esse é o canal central (sânscrito: shushumna ou tib: uma), a região da consciência indivisa e da luminosidade.

Essa fusão requer uma série de etapas, não apenas para preparar esses três canais, mas para trazer todo o corpo a bordo da transformação. Os canais devem ser esticados, endireitados e purificados, enquanto as energias devem ser condensadas e acumuladas. A ioga física realiza vários deles, assim como uma variedade de práticas respiratórias, como a respiração alternada pelas narinas. O adepto do Corpo de Luz já terá passado anos em visualizações, mantras e trabalho com chakras para elevar a forma física biológica e o corpo sutil bioenergético.

A prática taoísta tem um processo virtualmente idêntico, com a sua própria nomenclatura e, na verdade, uma teoria e anatomia bioenergética muito mais detalhada e complexa. O Qigong está amplamente envolvido no processo preliminar de limpeza e carregamento, em oposição ao neigong ou neidan, que é a verdadeira alquimia da mudança ou estágio de união. O neidan tu é um diagrama complexo do corpo humano como uma paisagem, com roda d'água, rios, fornalha e outros símbolos, que reflete representações mais diagramáticas nos sistemas tibetano e shaivita de canais e chakras.

Os dois lados da nossa energia poderiam ser unidos no canal central através de qualquer chakra e de vários meios. Existem métodos rápidos e lentos, suaves e intensos. O mais rápido e vigoroso ocorre na área do umbigo, chakra de emanação do Budismo ou Dantien inferior da nomenclatura taoísta. Quando essa união acontece, começamos a nos unir e a resolver a nossa própria polaridade homem-mulher e o seu estado inerentemente conflitante.

A ciência

Anatomicamente, o principal candidato para o canal central é um pequeno tubo cheio de líquido localizado bem no centro do feixe de tratos nervosos conhecido como medula espinhal. Também pode estar dentro dos vasos microscópicos do sistema primovascular que sabemos que estão ao redor do cordão umbilical. O sistema Shaivite, na verdade, descreve uma série de partes do canal central, correspondendo às vias sensoriais e motoras da medula espinhal, à coróide ou camada circulatória e ao próprio canal cérebro-espinhal. Os revestimentos do canal e as bainhas ao redor do cordão também possuem propriedades condutoras que contribuem para esse caminho complexo. O líquido cefalorraquidiano que flui na medula tem propriedades extraordinárias, como transportador de biofótons e da variedade de neurotransmissores e hormônios que capta e circula nos quatro ventrículos do cérebro.

Os canais direito e esquerdo devem ser o equivalente anatômico das cadeias simpáticas direita e esquerda. Do ponto de vista da fisiologia ocidental, este é o nosso sistema de “lutar ou fugir” que regula todos os órgãos e se opõe ao sistema parassimpático originado no cérebro (nervo vago) e no sacro. Embora existam maneiras complexas pelas quais esses sistemas interagem com o sistema nervoso e as áreas do cérebro, não há divisão conhecida entre funções direita e esquerda na medicina ocidental, como existe no nível do cérebro. E a ideia de insuflar energias nestes canais ainda enfrenta uma enorme lacuna na nossa compreensão do conhecimento espiritual oriental e do conhecimento anatómico e fisiológico ocidental. Mas certamente, onde a mente está focada, há um aumento no fluxo sanguíneo, na atividade metabólica e na produção de biofótons.

De cima para baixo

Mas no Vajrayana, a união lado a lado avança diretamente para a próxima fase, que é a mais profunda de todas – superior e inferior. Este processo é análogo à união do DNA da semente masculina e feminina. No nosso estado atual, pode-se dizer que este corpo está em perpétuo estado de meiose. Este é o tipo de divisão celular que ocorre em nossas células sexuais (espermatozoide e óvulo). As células geradoras se dividem de tal maneira que cada uma tem metade do DNA original, de modo que metade dos cromossomos de uma criança (23 pares ou um haplóide) vem do pai e metade (23 pares) da mãe – formando nosso complemento completo de DNA. de 46 pares de cromossomos. Na ciência tântrica, esse princípio “pai” ou haplóide reside na cabeça, enquanto o princípio “mãe” reside na pélvis. Eles só se encontrarão novamente na morte – ou se nos tornarmos iluminados nesta mesma vida.

A união (ou re-união) de cima para baixo é o processo essencial do conhecido método Vajrayana chamado tummo (literalmente, a mãe feroz), e intimamente aliado tanto à kundalini hindu quanto ao neidan taoísta. Amplamente ensinado no Ocidente e tema de vários livros ingleses, a origem do tummo está no tantra da pátria mãe da Índia, principalmente através do iogue erudito Naropa e da adepta Niguma. Este é um processo notável de “cozinhar” que força um encontro prematuro dos nossos pólos superior e inferior, criando um novo eu dentro de nós, ou descriando-nos, dependendo do seu ponto de vista. Aqui, a semente paterna branca e cristalina na cabeça e a semente vermelha feminina na pélvis são facilmente confundidas com os elementos fogo e água. Mas a simbologia aqui aponta para algo notavelmente diferente. Não é apenas uma conjunção de quente e frio, ou mesmo de masculino e feminino. Na verdade, a semente feminina não é ígnea, mas é considerada nossa força vital. O calor vem da captação de energias de outros canais e forças vitais.

O significado desta união de polaridades é melhor compreendido por outro símbolo, que também desempenha um papel no tummo, visualizado como base para o fogo pélvico. É o triângulo duplo ou dharmadayo, a “origem de todos os fenômenos”, também conhecido como Estrela de David em outras tradições. É claro que é proeminente nas tradições hindus e, na verdade, é extremamente antigo. Se olharmos para dois triângulos que se fundem, o inferior tem uma base ampla que se espalha infinitamente pela terra. Porém, seu ápice termina em um único ponto do cérebro. O triângulo superior é exatamente o oposto. Mantém um ponto na pélvis, mal encarnado. Mas então se espalha para cima, para o cosmos infinito. Então, esta fusão de criação e fonte, evolução e involução.

Este é o clássico possível encontro do Céu e da Terra, o símbolo mais básico da luta da humanidade para equilibrar a sua tênue existência no plano físico. Aparece nas culturas indígenas da América do Sul, na antiga Babilônia, na religião de Zoroastro, nas pirâmides do Egito e da Suméria, e em vários motivos e arte do Ocidente cristão. Mas é uma união do céu e da terra internos, não de uma utopia na terra. É realmente a união da consciência pura e dos fenômenos, a aparência ou experiência da forma.

Conectando mais pontos

Ainda há mais para unir. Menos comumente falado, as costas e a frente devem ser equilibradas e resolvidas, aquela polaridade básica que vem de ficar de pé e mover-se em uma direção no espaço – e no tempo. E existe a verdadeira união cataclísmica dentro do canal central. Para compreender esse processo, precisamos expandir o que se passa no chacra do umbigo, no hara, no dantien inferior para permitir a entrada na montanha sagrada, na cidadela, na árvore da vida, no paraíso dos mitos e dos sonhos. No próximo mês veremos como essa reação atômica pode acontecer e o que a tradição e a polaridade da ciência podem nos dizer para tornar a união do céu e da terra mais acessível.

Leitura adicional

Baker, Ian. (2019). Yoga Tibetano: Princípios e Práticas. Rochester, VT: Tradições Internas.

Chenagtsang, N. (2018). Karmamudra: O Yoga da Bem-aventurança. Portland, OR: Sky Press.

Dixon, J. (2008). A Biologia da Kundalini: Explorando o Fogo da Vida. Editora Lulu.

Dorje, Rangjung. 2014. Trad. por E. Callahan. Os Profundos Princípios Internos. Boston: Leão da Neve.

Mitchell, D. (2016). Lua Branca no Pico da Montanha: O Processo de Disparo Alquímico de Nei Dan. Londres: Dragão Cantante.

Mitchell, D. (2014). Os Quatro Dragões: Limpando os Meridianos e Despertando a Espinha em Nei Gong. Londres: Dragão Cantante.

Wallis, C. (2012). Tantra Iluminado: A Filosofia, História e Prática de uma Tradição Atemporal. Segunda edição. San Rafael, CA: Matamuyura Press.

Branco, DG (1998). O Corpo Alquímico: Tradições Siddha na Índia Medieval. Chicago: Universidade de Chicago Press.

Yeshe, LT 1998. A Bem-aventurança do Fogo Interior: Prática do Coração dos Seis Yogas de Naropa. Boston, MA: Publicações de Sabedoria.