En busca del cuerpo elemental

Buscando el cuerpo budista

El empoderamiento tibetano o wongkur es una parte esencial del Vajrayana -tantra budista-, así como del Shaivita y otras tradiciones orientales. Es el punto de entrada, la transmisión de la semilla de la iluminación y el permiso para entrar en el mandala de la mente iluminada. Se obtiene la corriente de forma, energía y conciencia, transformando los aspectos mundanos de la encarnación, el sonido y la conciencia en su forma sagrada y trascendente. Los empoderamientos pueden ser breves o bastante elaborados y durar días. Durante el proceso de preparación de los rituales de empoderamiento más largos, a uno se le entrega un palo o una flor que se arroja sobre un colorido plato de mandala de las cinco familias de Buda. Dependiendo de dónde aterrice el objeto, se mostrará la familia a la que perteneces. Quizás alguna mano kármica invisible guíe la colocación de esa flor, o quizás sea puramente simbólico o sugerente. En tiempos remotos, antes de que los empoderamientos se hubieran formalizado y estilizado en gran medida, es posible que esto se hubiera dejado a algo más que el azar. Un maestro o maestro meditador probablemente dirigió al estudiante hacia el cuerpo de prácticas subsumidas en una de las cinco familias posibles. Esto podría ser una prohibición de por vida, o algo que deberá ser revisado y reevaluado en una fecha futura, dependiendo de los cambios internos del meditador.
Por supuesto, los profesores todavía prescriben meditaciones específicas para los estudiantes, pero esto suele ser genérico y está influenciado por el linaje y los antecedentes del gurú. En cualquier caso, corresponde al buscador investigar y desarrollar una comprensión personal de lo que significan tales alineamientos familiares. Al realizar una variedad de meditaciones de las deidades, podemos recibir una experiencia directa (Tib: nyam) o una percepción psíquica (Tib: ngön shay) de una conexión significativa. Esto no es común ni es algo de lo que podamos depender de manera confiable. Pero podemos aprender mucho de nuestro cuerpo, mente y emociones particulares. Revelan nuestras predilecciones, tendencias, fortalezas y debilidades, y nuestra constitución básica como ser humano encarnado. Hay un dicho que dice que si quieres saber sobre tu karma pasado, mira tus pensamientos, sentimientos y actividades presentes. Por eso, la investigación de nuestro cuerpo y nuestra mente no está fuera de nuestro camino espiritual y transformador.

Por qué es útil

Hay buenas razones por las que deberíamos querer conocer nuestra conexión con la familia Buda, de forma orgánica e inherente. Lo más obvio es que nos dirige hacia las deidades, protectores, meditaciones y mantras que están alineados con nuestra naturaleza. Estas prácticas serían un camino más seguro tanto para la curación personal como para el cambio interior. Dado que las cinco familias búdicas también se expresan como los cinco Elementos, esta orientación puede ser una hoja de ruta para toda la trayectoria de la vida. Esperamos una fuerte correspondencia entre la tipología espiritual, el tipo psicológico y el tipo corporal. Conocer y confirmar esta relación brinda una valiosa orientación hacia nuestra carrera, estilo de vida, dieta, actividades y más. Y al igual que otras tipologías, un sistema de familia búdica-Elemental puede mostrar qué tipos de compatibilidades y antipatías existen entre las personas.
Sin embargo, la tipología cuerpo-mente puede simplificarse demasiado. Para un mayor refinamiento, existen excesos, deficiencias y distorsiones para cada categoría y también una serie de posibles subelementos. Debido a que el universo está construido sobre un modelo de cinco partes, la familia Buda es una base precisa sobre la cual construir estos entendimientos. Con la investigación, podemos descubrir que las tipologías más populares hoy en día, como el Eneagrama y el sistema Myers-Briggs basado en Jung, tienen todos los cinco Elementos como base, pero con una serie de omisiones, duplicaciones, mezclas y subelementos que los hacen inexactos. en muchos niveles. Cada uno de ellos merece un análisis detallado para demostrar lo que está bien y lo que está mal, utilizando la prueba de fuego de los 5 Elementos y sus variaciones.

Buscando el cuerpo elemental

Al buscar a nuestra familia búdica, la forma física es un área rica de investigación y absolutamente central para el Tantra. Por tanto, es interesante que en el Occidente más informal se haya prestado menos atención al cuerpo de lo que dictaría la propia tradición tántrica. Este problema ya era inherente al Vajrayana, donde las prácticas corporales (Tib: tsa pulmonar) están compartimentadas y separadas de la vida diaria. En el pasado, los lamas y monjes tibetanos estaban notoriamente fuera de forma y con mala salud, en gran parte debido a esta desconexión. El Qi Gong chino ha tenido un enfoque de encarnación mucho más complejo e integrado, que incluye extensas prácticas de salud, movimientos y dieta. Pero sin necesidad de alterar o alterar la extraordinaria tradición del budismo Vajrayana, podemos aumentar enormemente nuestra práctica y desarrollo corporal, inspirándonos tanto en Oriente como en Occidente. Entonces, antes de construir una imagen del cuerpo Elemental, debemos observar los recursos que pueden ayudarnos a completar este proceso.

Ayurveda y medicina tibetana

La antigua ciencia ayurvédica fue trasplantada al Tíbet, complementada con enseñanzas reveladas, incluido el sistema médico Yutok. Ayurveda se basa en los cinco elementos, que son paralelos a las cinco familias de Buda. Las personas, las enfermedades y las medicinas se clasifican según sus propiedades elementales. Esto incluye tipos de cuerpo y temperamentos. Desafortunadamente, estamos limitados por el sistema tradicional de dosha, que (inexplicablemente) compacta los cinco elementos en tres modos más convenientes. Este mismo sistema truncado formaría la base de la medicina tibetana. Sin embargo, aparentemente, existió un sistema puro de 5 elementos como el Ayurveda budista que llegó intacto a Tailandia, aunque el Ayurveda indio se arraigó en los tiempos modernos y ahora solo lo conocen unos pocos. Sin embargo, los tipos de cuerpo de Fuego (Skt: pitta Tib: may), Aire (Skt: vatta Tib: loong) y Agua (Skt: kapha Tib: beken) nos dan un buen comienzo para comprender la constitución de nuestro cuerpo Elemental y su Buda. asignación familiar.

El cuerpo hindú

Algunos de los escritos más antiguos sobre los Elementos se encuentran en los comentarios de los Vedas y los Upanishad. Al igual que su pariente budista cercano, el tantra hindú, en forma de tradiciones yóguicas basadas en Shaivita, Vishnavita y Samkya, prestó tremenda atención a la anatomía de la energía interna. La dinámica de los senderos, los chakras, las deidades internas y las sílabas semillas se describen en detalle, como guía para trabajar directamente con estas fuerzas. Sin embargo, no existe una tipología corporal real, aparte de la influencia ayurvédica como se ve en el yoga moderno.
Al mismo tiempo, es irónico que el sistema de castas, que fue tan fundamental para la India y la mayoría de las civilizaciones premodernas, convierta el "tipo" en un rasgo heredado y cree una falsa jerarquía de tipos de personas más y menos valiosas. Esto demuestra tristemente cómo incluso las verdades más importantes, como los cinco Elementos, pueden transformarse en dogmas desempoderantes en lugar de ideas elevadas.

El cuerpo humoral occidental

La tradición elemental occidental se atribuye perpetuamente a Empódocles (430 a. C.), aunque hay amplia evidencia de que se originó a través de los cinco sistemas elementales de la India y Egipto a través de Pitágoras (500 a. C.). Al perder el elemento Espacio, el sistema de cuatro elementos se desarrolló a través de Aristóteles e Hipócrates (400 a. C.), transformándose en el completo sistema de cuatro humores del médico romano Galeno (200 d. C.). Así surgieron los cuatro temperamentos (melancólico, flemático, colérico y sanguíneo), que representan un tipo tanto psicológico como físico. Completamente materializados, los Elementos pasaron de fuerzas formativas y redes de información a líquidos que chapoteaban por el cuerpo como "humores". Estas ideas durarían más de 2.000 años, hasta el día de hoy, persistiendo en su forma casi original en la medicina griega y Unani-Tibb de Oriente Medio, Pakistán y el subcontinente indio. Afortunadamente, nos brindan maravillosas observaciones de cuatro tipos de cuerpos, sin espacio.

Carrocería occidental

El tacto y la manipulación física son probablemente las artes curativas más antiguas y adoptaron diferentes formas en la antigua China, Grecia, Egipto, Roma y durante el desarrollo de la civilización occidental. Pero el camino que estamos siguiendo aquí comienza, precisamente, con un estudiante de Freud. William Sheldon ya había desarrollado su conocida teoría del somatotipo en los años 1940. Basándose en tres tejidos primarios que existen en el embrión humano recién creado, describió los tipos de cuerpo básicos de ectomorfo, mesomorfo y endomorfo con muchas gradaciones intermedias. Por la misma época, Wilhelm Reich, alumno de Freud, había observado tipos muy específicos de adaptaciones protectoras o protecciones corporales en las personas. Alexander Lowen y otros lo desarrollaron aún más, convirtiéndose en la primera forma completa de psicoterapia corporal. Los cinco tipos que fueron codificados en este sistema se nombran según su distorsión patológica. Recogidos por una serie de autores y médicos, estos tipos han pasado por una serie de cambios de nombre, siendo el de Kessler el más elegante: Abandonado, Fusionado, Agresivo, Duradero y Perfeccionista. Éstas corresponden a las características que esperaríamos de una preponderancia del Espacio, el Aire, el Fuego o el Agua y la Tierra en nuestra estructura biológica. Reich, Lowen, Kessler y otros habían redescubierto el modelo existente de tipología corporal... y distorsión.

El cuerpo homeopático

El proceso central de la medicina homeopática es adaptar un perfil de remedio medicinal total a cada aspecto del paciente. Esto incluye todos los síntomas, sensaciones y eventos psicológicos experimentados por la persona, pero también incluye diversos signos y diferencias observables, como la estructura corporal, las características faciales, etc. A pesar de todas las variables, se ajustan al hecho de que en la homeopatía hay cinco patrones subyacentes que crean toda enfermedad crónica. Es importante entender que el concepto de Miasmas se desarrolló a partir de la observación, sin referencia a la tradición de los humores o Elementos. Una vez más, el modelo natural de la realidad fue redescubierto en este conjunto de constituciones. Con un mayor enfoque en las enfermedades internas, la homeopatía no ofrece un enfoque extremadamente detallado de la morfología corporal.
La observación y análisis del significado de la forma del cuerpo tiene sus orígenes en la antigua India, Mesopotamia, Grecia y China, centrándose particularmente en el rostro (fisonomía). Este enfoque fisionómico fue particularmente popular en el siglo XIX antes de perder el favor de la ciencia médica moderna. Además, el sistema chino de diagnóstico facial, aunque muy detallado, sigue un sistema bastante diferente de cinco fases o cinco procesos, en lugar de los cinco Elementos. Sin embargo, algunos intrépidos investigadores homeopáticos australianos han creado un sistema profundo de análisis de rasgos faciales miasmáticos. Esto corresponde perfectamente al paradigma de los 5 elementos, a pesar de que desconocen estas antiguas tradiciones.

Vajrayana como base

A pesar de todos estos recursos adicionales de diferentes lugares y épocas históricas, es el Vajrayana, el budismo del Himalaya, el que constituye la base sobre la cual podemos construir con éxito. Los cinco elementos forman parte de las enseñanzas originales de Buda, tanto como cosmología como objetos de meditación, como parte de las diez kasinas. Estas ideas florecieron en el Mahayana y alcanzaron un alto nivel de sofisticación en el Tantrayana. Aunque se centra mucho más en los aspectos espirituales y transformadores de la vida, varios pioneros modernos han comenzado a integrar la psicología occidental con los sistemas de elementos budistas, incluidos Chogyam Trungpa, Tenzin Wangyal, Ngakchang Rinpcohe y otros. Si bien estos se centran en la psique humana, a medida que la práctica budista occidental madura, el cuerpo inevitablemente debe seguirlos, como las dos caras de una misma moneda.
El próximo mes iremos más allá y detallaremos qué impacto tiene nuestra familia búdica y una preponderancia o deficiencia de Elementos en la composición corporal, tanto como un patrón a largo plazo como una adaptación defensiva. Esto puede guiar nuestra práctica hacia una expansión y realización cada vez mayores.

Asa Hershoff

San Diego, enero de 2021

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