À la recherche du corps bouddhiste
L'autonomisation tibétaine ou wongkur est une partie essentielle du tantra bouddhiste Vajrayana, ainsi que du shaivite et d'autres traditions orientales. C'est le point d'entrée, la transmission de la graine de l'illumination et la permission d'entrer dans le mandala de l'esprit éclairé. On obtient le flux de forme, d'énergie et de conscience, transformant les aspects banals de l'incarnation, du son et de la conscience en leur forme sacrée et transcendante. Les initiations peuvent être brèves ou assez élaborées et durer des jours. Au cours du processus de préparation des rituels d'autonomisation les plus longs, on donne un bâton ou une fleur qui est jetée sur une assiette de mandala colorée des cinq familles de Bouddha. Selon l'endroit où atterrit l'objet, cela indique la famille à laquelle vous appartenez. Peut-être qu’une main karmique invisible guide le placement de cette fleur, ou peut-être qu’elle est purement symbolique ou suggestive. Dans des temps reculés, avant que les transmissions de pouvoir ne soient devenues hautement formalisées et stylisées, cela aurait pu être laissé au hasard. Un enseignant ou un maître méditant a probablement dirigé l’étudiant vers l’ensemble des pratiques regroupées sous l’une des cinq familles possibles. Cela pourrait être une interdiction à vie, ou quelque chose qui devrait être revu et réévalué à une date ultérieure, en fonction des changements intérieurs du méditant.
Bien sûr, les enseignants prescrivent toujours des méditations spécifiques aux étudiants, mais celles-ci sont souvent génériques et colorées par la lignée et les antécédents du gourou. Dans tous les cas, il incombe au chercheur d’enquêter et de développer une compréhension personnelle de ce que signifient de tels alignements familiaux. En faisant diverses méditations de déité, nous pouvons recevoir une expérience directe (Tib : nyam) ou un aperçu psychique (Tib : ngön shay) d'une connexion significative. Ce n’est pas courant, ni quelque chose sur lequel nous pouvons compter de manière fiable. Mais nous pouvons apprendre beaucoup de choses de notre propre corps, de notre esprit et de nos émotions. Ils révèlent nos prédilections, nos tendances, nos forces et nos faiblesses, ainsi que notre constitution fondamentale en tant qu’être humain incarné. Il y a un dicton qui dit que si vous voulez connaître votre karma passé, examinez vos pensées, sentiments et activités actuels. Ainsi, l’investigation de notre corps et de notre esprit n’est pas en dehors de notre chemin spirituel et transformateur.
Pourquoi c'est utile
Il y a de bonnes raisons pour lesquelles nous devrions vouloir connaître notre lien avec la famille Bouddha, de manière organique et inhérente. Bien évidemment, il nous oriente vers les divinités, les protecteurs, les méditations et les mantras qui sont alignés avec notre nature. De telles pratiques constitueraient une voie plus sûre vers la guérison personnelle et le changement intérieur. Puisque les cinq familles de Bouddha sont également exprimées comme les cinq éléments, cette orientation peut être une feuille de route pour l’ensemble de la trajectoire de vie d’une personne. Nous nous attendons à une forte correspondance entre la typologie spirituelle, le type psychologique et le type corporel. Connaître et confirmer cette relation donne des conseils précieux sur notre carrière, notre style de vie, notre alimentation, nos activités et bien plus encore. Et comme d’autres typologies, un système famille-élémentaire de Bouddha peut montrer quels types de compatibilités et d’antipathies existent entre les gens.
Pourtant, la typologie corps-esprit peut être trop simpliste. Pour affiner davantage, il existe des excès, des lacunes et des distorsions pour chaque catégorie ainsi qu'une série de sous-éléments possibles. Parce que l’univers est construit sur un modèle en 5 parties, la famille Bouddha constitue une base précise sur laquelle construire ces compréhensions. Avec une enquête, nous pouvons découvrir que les typologies les plus populaires d'aujourd'hui, telles que l'Ennéagramme et le système Myers-Briggs basé sur Jung, ont toutes les cinq éléments comme fondement, mais avec une série d'omissions, de duplications, de mélanges et de sous-éléments qui les faussent. à plusieurs niveaux. Ils méritent chacun une analyse détaillée pour démontrer ce qui est bien et ce qui ne va pas, en utilisant le test décisif des 5 éléments et de leurs variations.
À la recherche du corps élémentaire
En recherchant notre famille de Bouddha, la forme physique constitue un domaine d’investigation riche et absolument central au Tantra. Il est donc intéressant de noter que dans l’Occident plus informel, on a accordé moins d’attention au corps que ne le dicterait la tradition tantrique elle-même. Ce problème était déjà inhérent au Vajrayana, où les pratiques corporelles (Tib : tsa poumon) sont compartimentées et séparées de la vie quotidienne. Dans le passé, les lamas et les moines tibétains étaient notoirement en mauvaise forme et en mauvaise santé, en grande partie à cause de ce décalage. Le Qi Gong chinois a une approche d'incarnation beaucoup plus complexe et intégrée, qui comprend des pratiques de santé, des mouvements et un régime alimentaire approfondis. Mais sans avoir besoin de modifier ou de perturber l’extraordinaire tradition du Vajrayana bouddhiste, nous pouvons grandement augmenter notre propre pratique et développement corporel, en nous inspirant à la fois de l’Orient et de l’Occident. Donc, avant de construire une image du corps élémentaire, nous devons examiner les ressources qui peuvent nous aider à mener à bien ce processus.
Ayurvéda et médecine tibétaine
La science ayurvédique ancienne a été transplantée au Tibet, complétée par des enseignements révélés, notamment le système médical Yutok. L'Ayurveda est basé sur les cinq éléments, parallèles aux cinq familles de Bouddha. Les personnes, les maladies et les médicaments sont classés selon leurs propriétés élémentaires. Cela inclut les types de corps et les tempéraments. Malheureusement, nous sommes limités par le système dosha traditionnel, qui compacte (inexplicablement) les cinq éléments en trois modes plus pratiques. Ce même système tronqué devait constituer la base de la médecine tibétaine. Apparemment cependant, un système pur à 5 éléments a existé sous le nom d'Ayurveda bouddhiste qui est arrivé intact en Thaïlande, bien que, à mesure que l'Ayurveda indien a pris racine dans les temps modernes, il n'est désormais connu que de quelques-uns. Néanmoins, les types de corps Feu (skt : pitta Tib : mai), Air (skt : vatta Tib : loong) et Eau (skt : kapha Tib : beken) nous donnent un bon début dans la compréhension de la constitution de notre corps élémentaire et de son Bouddha. répartition familiale.
Le corps hindou
Certains des écrits les plus anciens sur les éléments se trouvent dans les commentaires des Vedas et des Upanishad. Comme son proche parent bouddhiste, le tantra hindou, sous la forme des traditions yogiques basées sur le shivaïte, le vishnavite et le samkya, accordait une attention considérable à l'anatomie énergétique interne. La dynamique des voies, des chakras, des divinités intérieures et des syllabes graines est décrite en détail, comme guide pour travailler directement avec ces forces. Cependant, il n’existe pas de véritable typologie corporelle, autre que l’influence ayurvédique observée dans le yoga moderne.
Dans le même temps, il est ironique que le système de castes, si fondamental en Inde et dans la plupart des civilisations prémodernes, fasse du « type » un trait hérité et crée une fausse hiérarchie de types de personnes de plus et de moins grande valeur. Cela démontre malheureusement comment même les plus grandes vérités, telles que les cinq éléments, peuvent être bouleversées en dogmes déresponsabilisants au lieu d’élever les idées.
Le corps humoral occidental
La tradition élémentaire occidentale est perpétuellement attribuée à Empodocle (430 avant JC), bien qu'il existe de nombreuses preuves qu'elle trouve son origine dans les cinq systèmes élémentaires de l'Inde et de l'Égypte en passant par Pythagore (500 avant JC). Perdant l'élément Espace, le système à quatre éléments développé par Aristote et Hippocrate (400 avant JC), se transformant en un système à quatre éléments humoraux à part entière par le médecin romain Galen (200 après JC). Ainsi sont nés les quatre tempéraments - mélancolique, flegmatique, colérique et sanguin - représentant à la fois un type psychologique et physique. Entièrement matérialisés, les éléments sont passés de forces formatrices et de grilles d'informations à des liquides se déplaçant autour du corps sous forme d'« humeurs ». Ces idées dureront plus de 2 000 ans, jusqu'à nos jours, persistant sous leur forme quasi originale dans la médecine grecque et l'Unani-Tibb du Moyen-Orient, du Pakistan et du sous-continent indien. Heureusement, ils nous donnent de merveilleuses observations de quatre types de corps, sans espace.
Carrosserie occidentale
Le toucher et la manipulation physique sont probablement les arts de guérison les plus anciens, prenant différentes formes dans la Chine ancienne, en Grèce, en Égypte, à Rome et au cours du développement de la civilisation occidentale. Mais la piste que nous suivons ici commence, entre autres, par un étudiant de Freud. William Sheldon avait déjà développé sa célèbre théorie des somatotypes dans les années 1940. Sur la base de trois tissus primaires qui existent dans l'embryon humain nouvellement créé, il a décrit les types corporels de base d'Ectomorph, Mesomorph et Endomorph avec de nombreuses gradations intermédiaires. À peu près à la même époque, Wilhelm Reich, l'élève de Freud, avait observé chez l'homme des types très spécifiques d'adaptations protectrices ou de protections corporelles. Cette méthode a été développée par Alexander Lowen et d’autres, devenant ainsi la première forme à part entière de psychothérapie corporelle. Les cinq types codifiés dans ce système sont nommés en fonction de leur distorsion pathologique. Repris par une série d'auteurs et de cliniciens, ces types ont connu de nombreux changements de noms, celui de Kessler étant le plus élégant : Partir, Fusionner, Agressif, Endurant et Perfectionniste. Celles-ci correspondent aux caractéristiques que nous attendrions d’une prépondérance de l’Espace, de l’Air, du Feu ou de l’Eau et de la Terre dans notre constitution biologique. Reich, Lowen, Kessler et d’autres avaient redécouvert le modèle existant de typologie corporelle – et de distorsion.
Le corps homéopathique
Le processus central de la médecine homéopathique consiste à adapter un profil médical complet à chaque aspect du patient. Cela comprend tous les symptômes, sensations et événements psychologiques ressentis par la personne, mais comprend également divers signes et différences observables, tels que la structure corporelle, les caractéristiques du visage, etc. Malgré toutes les variables, elles concordent avec le fait qu’en homéopathie, il existe cinq schémas sous-jacents qui créent toutes les maladies chroniques. Il est important de comprendre que le concept de Miasmes s'est développé à partir de l'observation, sans référence à la tradition des humeurs ou des Éléments. Là encore, le modèle naturel de la réalité a été redécouvert dans cet ensemble de constitutions. En mettant davantage l’accent sur les maladies internes, l’homéopathie n’aborde pas de manière extrêmement détaillée la morphologie corporelle.
L'observation et l'analyse de la signification de la forme du corps trouvent leurs origines dans l'Inde ancienne, la Mésopotamie, la Grèce et la Chine, en se concentrant particulièrement sur le visage (physionomie). Cette approche physionomique était particulièrement populaire dans les années 1800 avant de tomber en disgrâce auprès de la science médicale moderne. En outre, le système chinois de diagnostic facial, bien que très détaillé, suit un système tout à fait différent en cinq phases ou cinq processus, plutôt que les cinq éléments. Cependant, certains chercheurs homéopathiques australiens intrépides ont créé un système approfondi d’analyse miasmatique des traits du visage. Cela correspond parfaitement au paradigme des 5 éléments, malgré le fait qu’ils ignorent ces anciennes traditions.
Le Vajrayana comme base
Malgré toutes ces ressources supplémentaires provenant de différents lieux et époques historiques, c’est le Vajrayana, le bouddhisme himalayen, qui constitue la base sur laquelle nous pouvons réussir à construire. Les cinq éléments font partie des enseignements originaux de Bouddha, à la fois en tant que cosmologie et en tant qu'objets de méditation, dans le cadre des dix kasinas. Ces idées ont fleuri dans le Mahayana et ont atteint un haut niveau de sophistication dans le Tantrayana. Bien qu'elle se concentre beaucoup plus sur les aspects spirituels et transformateurs de la vie, un certain nombre de pionniers modernes ont commencé à intégrer la psychologie occidentale aux systèmes d'éléments bouddhistes, notamment Chogyam Trungpa, Tenzin Wangyal, Ngakchang Rinpcohe et d'autres. Tandis que celles-ci se concentrent sur la psyché humaine, à mesure que la pratique bouddhiste occidentale mûrit, le corps doit inévitablement suivre, comme les deux faces d’une même médaille.
Le mois prochain, nous irons plus loin en détaillant l'impact de notre famille de Bouddha et d'une prépondérance ou d'une déficience des éléments sur la composition corporelle, à la fois en tant que modèle à long terme et en tant qu'adaptation défensive. Cela peut guider notre pratique vers une expansion et une réalisation toujours plus grandes.
Asa Hershoff
San Diego, janvier 2021
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