Auf der Suche nach dem buddhistischen Körper
Die tibetische Ermächtigung oder Wongkur ist ein wesentlicher Bestandteil des Vajrayana-buddhistischen Tantra sowie der Shaivite- und anderen östlichen Traditionen. Es ist der Einstiegspunkt, die Übertragung des Samens der Erleuchtung und die Erlaubnis, in das Mandala des erleuchteten Geistes einzutreten. Man erhält den Strom von Form, Energie und Bewusstsein und transformiert alltägliche Aspekte der Verkörperung, des Klangs und des Bewusstseins in ihre heilige, transzendente Form. Ermächtigungen können von kurzer Dauer sein oder recht aufwändige, tagelange Dauer. Während des Vorbereitungsprozesses für die längeren Ermächtigungsrituale erhält man einen Stock oder eine Blume, die auf einen bunten Mandalateller der fünf Buddha-Familien geworfen wird. Je nachdem, wo das Objekt landet, wird die Familie angezeigt, zu der Sie gehören. Vielleicht leitet eine unsichtbare karmische Hand die Platzierung dieser Blume, vielleicht ist sie aber auch nur symbolisch oder suggestiv. In fernen Zeiten, bevor Ermächtigungen stark formalisiert und stilisiert wurden, war dies möglicherweise mehr als dem Zufall überlassen. Ein Lehrer oder Meister der Meditation verwies den Schüler wahrscheinlich auf die Übungen, die einer der fünf möglichen Familien zugeordnet sind. Dies könnte ein lebenslanges Verbot sein oder etwas, das zu einem späteren Zeitpunkt überprüft und neu bewertet werden muss, abhängig von den inneren Veränderungen des Meditierenden.
Natürlich verschreiben Lehrer ihren Schülern immer noch bestimmte Meditationen, aber diese sind oft allgemein gehalten und von der Abstammung und dem Hintergrund des Gurus geprägt. In jedem Fall ist es Sache des Suchenden, zu untersuchen und ein persönliches Verständnis davon zu entwickeln, was solche Familienausrichtungen bedeuten. Wenn wir eine Vielzahl von Gottheitsmeditationen durchführen, erhalten wir möglicherweise eine direkte Erfahrung (Tib.: nyam) oder psychische Einsicht (Tib.: ngön shay) in eine bedeutungsvolle Verbindung. Dies ist weder üblich noch etwas, auf das wir uns zuverlässig verlassen können. Aber wir können viel von unserem eigenen Körper, Geist und unseren Emotionen lernen. Sie offenbaren unsere Vorlieben, Tendenzen, Stärken und Schwächen und unsere grundlegende Beschaffenheit als verkörpertes menschliches Wesen. Es gibt ein Sprichwort, das besagt, wenn Sie etwas über Ihr vergangenes Karma erfahren möchten, sollten Sie Ihre gegenwärtigen Gedanken, Gefühle und Aktivitäten betrachten. Und so liegt die Untersuchung unseres Körpers und Geistes nicht außerhalb unseres spirituellen, transformativen Pfades.
Warum es nützlich ist
Es gibt gute Gründe, warum wir unsere Verbindung zur Buddha-Familie kennenlernen wollen, organisch und inhärent. Am offensichtlichsten ist, dass es uns zu den Gottheiten, Beschützern, Meditationen und Mantras führt, die mit unserer Natur im Einklang stehen. Solche Praktiken wären ein sichererer Weg sowohl zur persönlichen Heilung als auch zur inneren Veränderung. Da die fünf Buddha-Familien auch als die fünf Elemente ausgedrückt werden, kann diese Orientierung ein Leitfaden für den gesamten Lebensweg eines Menschen sein. Wir erwarten eine starke Übereinstimmung zwischen spiritueller Typologie, psychologischem Typ und Körpertyp. Das Wissen und die Bestätigung dieser Beziehung gibt wertvolle Hinweise für unsere Karriere, unseren Lebensstil, unsere Ernährung, unsere Aktivitäten und mehr. Und wie andere Typologien kann ein Buddha-Familien-Elementar-System zeigen, welche Arten von Kompatibilitäten und Antipathien zwischen Menschen bestehen.
Dennoch kann die Körper-Geist-Typologie zu stark vereinfacht werden. Zur weiteren Verfeinerung gibt es für jede Kategorie Überschüsse, Mängel und Verzerrungen sowie eine Reihe möglicher Unterelemente. Da das Universum auf einer fünfteiligen Vorlage aufbaut, ist die Buddha-Familie eine genaue Grundlage, auf der diese Erkenntnisse aufbauen können. Bei der Untersuchung können wir entdecken, dass die heute populärsten Typologien, wie das Enneagramm und das Jung-basierte Myers-Briggs-System, alle auf den fünf Elementen basieren, jedoch mit einer Reihe von Auslassungen, Duplikaten, Mischungen und Unterelementen, die sie ungenau machen auf vielen Ebenen. Sie alle verdienen eine detaillierte Analyse, um anhand des Lackmustests der 5 Elemente und ihrer Variationen zu zeigen, was richtig und was falsch ist.
Auf der Suche nach dem Elementarkörper
Bei der Suche nach unserer Buddha-Familie ist die physische Form ein reichhaltiges Untersuchungsgebiet und absolut zentral für Tantra. Es ist daher interessant, dass im eher informellen Westen dem Körper weniger Aufmerksamkeit geschenkt wurde, als es die tantrische Tradition selbst vorschreiben würde. Dieses Problem war bereits im Vajrayana inhärent, wo Körperübungen (Tib.: tsa lung) in Abteilungen aufgeteilt und vom täglichen Leben getrennt sind. In der Vergangenheit waren tibetische Lamas und Mönche notorisch außer Form und ungesund, hauptsächlich aufgrund dieser Trennung. Das chinesische Qi Gong hat einen weitaus komplexeren und integrierteren Ansatz zur Verkörperung, der umfangreiche Gesundheitsübungen, Bewegungen und Ernährung umfasst. Aber ohne die außergewöhnliche Tradition des buddhistischen Vajrayana ändern oder unterbrechen zu müssen, können wir unsere eigene Körperübung und -entwicklung erheblich erweitern, indem wir sowohl auf den Osten als auch auf den Westen zurückgreifen. Bevor wir also ein Bild des Elementarkörpers aufbauen, müssen wir uns die Ressourcen ansehen, die uns helfen können, diesen Prozess abzuschließen.
Ayurveda und tibetische Medizin
Die alte ayurvedische Wissenschaft wurde nach Tibet verpflanzt und durch offenbarte Lehren, einschließlich des Yutok-Medizinsystems, ergänzt. Ayurveda basiert auf den fünf Elementen, die parallel zu den fünf Buddha-Familien stehen. Menschen, Krankheiten und Medikamente werden nach ihren elementaren Eigenschaften klassifiziert. Dazu gehören Körpertypen und Temperamente. Leider sind wir durch das traditionelle Dosha-System eingeschränkt, das (unerklärlicherweise) die fünf Elemente in bequemeren drei Modi zusammenfasst. Dieses verkürzte System sollte die Grundlage der tibetischen Medizin bilden. Anscheinend existierte jedoch ein reines 5-Elemente-System als buddhistisches Ayurveda, das unversehrt in Thailand ankam, doch als das indische Ayurveda in der Neuzeit Fuß fasste, ist es heute nur noch wenigen bekannt. Dennoch geben uns die Körpertypen Feuer (Skt: pitta Tib: may), Luft (Skt: vatta Tib: loong) und Wasser (Skt: kapha Tib: beken) einen guten Einstieg in das Verständnis unserer elementaren Körperkonstitution – und ihres Buddha Familienzuteilung.
Der hinduistische Körper
Einige der ältesten Schriften über die Elemente finden sich in den Kommentaren zu den Veden und den Upanishaden. Wie sein enger buddhistischer Verwandter schenkte das hinduistische Tantra in Form der Shaivite-, Vishnavite- und Samkya-basierten Yoga-Traditionen der Anatomie der inneren Energie große Aufmerksamkeit. Die Dynamik von Pfaden, Chakren, inneren Gottheiten und Keimsilben wird detailliert beschrieben, als Leitfaden für die direkte Arbeit mit diesen Kräften. Allerdings gibt es außer dem ayurvedischen Einfluss, wie er im modernen Yoga zu sehen ist, keine tatsächliche Körpertypologie.
Gleichzeitig ist es ironisch, dass das Kastensystem, das für Indien und die meisten vormodernen Zivilisationen so grundlegend war, „Typ“ zu einem vererbten Merkmal macht und eine falsche Hierarchie von mehr und weniger wertvollen Arten von Menschen schafft. Dies zeigt auf traurige Weise, wie selbst die größten Wahrheiten – wie die fünf Elemente – auf den Kopf gestellt werden können, um entmächtigende Dogmen statt erhebende Ideen zu entwickeln.
Der westliche Humorkörper
Die westliche Elementartradition wird immer Empodokles (430 v. Chr.) zugeschrieben, obwohl es reichlich Belege dafür gibt, dass sie ihren Ursprung in den fünf Elementarsystemen Indiens und Ägyptens über Pythagoras (500 v. Chr.) hat. Das Vier-Elemente-System ging verloren und wurde durch Aristoteles und Hippokrates (400 v. Chr.) entwickelt, das sich durch den römischen Arzt Galen (200 n. Chr.) in das voll entwickelte Vier-Humoral-System verwandelte. So entstanden die vier Temperamente – Melancholiker, Phlegmatiker, Choleriker und Sanguiniker –, die sowohl einen psychologischen als auch einen physischen Typ repräsentieren. Vollständig materialisiert entwickelten sich die Elemente von formgebenden Kräften und Informationsgittern zu Flüssigkeiten, die als „Säfte“ im Körper herumschwappen. Diese Ideen haben über 2.000 Jahre bis heute Bestand gehabt und sind in ihrer nahezu ursprünglichen Form in der griechischen Medizin und im Unani-Tibb des Nahen Ostens, Pakistans und des indischen Subkontinents erhalten geblieben. Glücklicherweise liefern sie uns wunderbare Beobachtungen von vier Körpertypen, wobei der Raum verloren gegangen ist.
Western-Körperarbeit
Berührung und körperliche Manipulation sind wahrscheinlich die ältesten Heilkünste und nahmen im alten China, Griechenland, Ägypten, Rom und im Laufe der Entwicklung der westlichen Zivilisation unterschiedliche Formen an. Aber die Spur, der wir hier folgen, beginnt ausgerechnet bei einem Schüler Freuds. William Sheldon hatte bereits in den 1940er Jahren seine bekannte Somatotyp-Theorie entwickelt. Basierend auf drei Primärgeweben, die im neu geschaffenen menschlichen Embryo existieren, beschrieb er die grundlegenden Körpertypen Ektomorph, Mesomorph und Endomorph mit vielen dazwischen liegenden Abstufungen. Etwa zur gleichen Zeit hatte Wilhelm Reich, Freuds Schüler, ganz bestimmte Arten von Schutzanpassungen oder Körperpanzerungen bei Menschen beobachtet. Dies wurde von Alexander Lowen und anderen weiterentwickelt und zur ersten vollwertigen Form der Körperpsychotherapie. Die fünf in diesem System kodifizierten Typen werden nach ihrer pathologischen Verzerrung benannt. Diese von einer Reihe von Autoren und Klinikern aufgegriffenen Typen haben eine Reihe von Namensänderungen durchgemacht, wobei die von Kessler die eleganteste ist: Leaving, Merging, Aggressive, Enduring und Perfectionist. Diese entsprechen den Eigenschaften, die wir von einem überwiegenden Anteil von Raum, Luft, Feuer oder Wasser und Erde in unserer biologischen Zusammensetzung erwarten würden. Reich, Lowen, Kessler und andere hatten die bestehende Vorlage der Körpertypologie – und -verzerrung – wiederentdeckt.
Der homöopathische Körper
Der zentrale Prozess der homöopathischen Medizin besteht darin, ein umfassendes Arzneimittelprofil auf jeden Aspekt des Patienten abzustimmen. Dazu gehören alle Symptome, Empfindungen und psychologischen Ereignisse, die die Person erlebt, aber auch verschiedene Anzeichen und beobachtbare Unterschiede, wie z. B. Körperbau, Gesichtsmerkmale usw. Trotz aller Variablen entsprechen sie der Tatsache, dass es in der Homöopathie fünf Grundmuster gibt, die alle chronischen Krankheiten verursachen. Es ist wichtig zu verstehen, dass sich das Konzept der Miasmen auf der Grundlage von Beobachtungen entwickelte, ohne Bezug auf die Tradition der Säfte oder Elemente. Auch hier wurde die natürliche Vorlage der Realität in dieser Reihe von Verfassungen wiederentdeckt. Da sich die Homöopathie stärker auf innere Erkrankungen konzentriert, geht sie nicht besonders detailliert auf die Körpermorphologie ein.
Die Beobachtung und Analyse der Bedeutung der Körperform hat ihren Ursprung im alten Indien, Mesopotamien, Griechenland und China und konzentriert sich insbesondere auf das Gesicht (Physiognomie). Dieser physiognomische Ansatz war im 19. Jahrhundert besonders beliebt, bevor er in der modernen Medizin in Ungnade geriet. Außerdem folgt das chinesische System der Gesichtsdiagnose, obwohl es sehr detailliert ist, einem völlig anderen Fünf-Phasen- oder Fünf-Prozess-System und nicht den fünf Elementen. Einige unerschrockene australische Homöopathieforscher haben jedoch ein tiefgreifendes System zur Analyse miasmatischer Gesichtsmerkmale entwickelt. Dies entspricht perfekt dem 5-Elemente-Paradigma, obwohl sie sich dieser alten Traditionen nicht bewusst sind.
Vajrayana als Basis
Trotz all dieser zusätzlichen Quellen aus verschiedenen Orten und historischen Epochen bildet Vajrayana, der Himalaya-Buddhismus, die Grundlage, auf der wir erfolgreich aufbauen können. Die fünf Elemente sind Teil der ursprünglichen Lehren Buddhas, sowohl als Kosmologie als auch als Meditationsobjekte, als Teil der zehn Kasinas. Diese Ideen entwickelten sich im Mahayana und erreichten im Tantrayana ein hohes Niveau an Ausgereiftheit. Obwohl es sich viel stärker auf die spirituellen, transformativen Aspekte des Lebens konzentriert, haben eine Reihe moderner Pioniere begonnen, westliche Psychologie mit buddhistischen Elementsystemen zu integrieren, darunter Chogyam Trungpa, Tenzin Wangyal, Ngakchang Rinpcohe und andere. Während diese sich auf die menschliche Psyche konzentrieren, muss der Körper mit der Reifung der westlichen buddhistischen Praxis unweigerlich folgen, wie zwei Seiten derselben Medaille.
Nächsten Monat werden wir näher darauf eingehen, welchen Einfluss unsere Buddha-Familie und ein Übergewicht oder Mangel an Elementen auf die Körperzusammensetzung haben, sowohl als langfristiges Muster als auch als defensive Anpassung. Dies kann unsere Praxis zu immer größerer Erweiterung und Verwirklichung führen.
Asa Hershoff
San Diego, Januar 2021
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