Rompiendo la prisión de la meditación

algo de la nada

Como cualquier religión, Vajrayana desarrolló un conjunto codificado de reglas, sistemas, comportamientos, filosofías y prácticas destinadas a guiar al buscador secuencialmente a lo largo de las etapas del camino, dirigiéndolo hacia la iluminación, la realización, moksha, la divinidad, la iluminación o mil millones de veces. otros nombres que insinúan nuestro máximo potencial humano. Algunos de estos sistemas son bastante básicos, mientras que otros son muy complejos e intrincados y requieren muchos años para dominarlos. Estos diversos caminos espirituales tienen sus formas únicas de vestimenta estilizada, rituales, objetos sagrados y conjuntos de símbolos, y con su propia jerga especializada con respecto a los estados y prácticas espirituales. Sin embargo, es importante darse cuenta de que toda esta panoplia de sistemas ordenados provino de una fuente no estructurada, de inspiración directa o impulso espiritual, de un espacio de realización; es decir, de la propia Mente de Sabiduría. No importa cuán antigua y establecida sea una tradición, sus fortalezas provienen de estos orígenes no lineales. Si bien siempre surgieron dentro del contexto de un individuo y una cultura, cada uno de ellos representó una nueva corriente, una nueva fuerza, una configuración original con ideas, conceptos y prácticas que eran diferentes de todo lo actual, y posiblemente un alejamiento de todo lo que existía. había ido antes.
Algunas de estas innovaciones pueden haber parecido incrementales, mientras que otras fueron cambios radicales. Si miramos retrospectivamente la historia de las religiones, en algunas épocas esos cambios ocurrieron a lo largo de siglos, mientras que en otros períodos aparecen casi instantáneamente en un nexo crucial en el tiempo y el espacio. Sin embargo, en definitiva, seguramente el núcleo de cada uno de estos verdaderos caminos espirituales debe ser llevar al buscador a ese mismo punto o nivel que el demiurgo creativo original del que surgió la tradición misma.

el camino pegajoso

Hay aquí una paradoja inherente. ¿Puede un conjunto de valores, ideas y prácticas -algunas de ellas extremadamente detalladas y rígidas en su funcionamiento- conducir a un estado de expansión espontánea y directa, la antítesis del método utilizado para llegar allí? La respuesta a esa pregunta se puede formular de forma sencilla: a veces sí y a veces no. La experiencia demuestra que, de hecho, muchas veces es contraproducente. La elaborada construcción de creencias, ideaciones y acciones actúa para inhibir aquello que está diseñado para emancipar. En lugar de un vehículo de libertad, sirve como una camisa de fuerza espiritual. Por ejemplo, es común que el practicante tántrico se visualice a sí mismo como una deidad y vuelva a imaginar su entorno de diversas maneras. Hay instrucciones muy precisas (generalmente dentro de la propia liturgia) sobre exactamente cómo se debe gestionar esa visualización. Los diferentes adornos, vestimenta, forma y color del cuerpo, expresión facial, etc., se presentan con gran detalle, como es muy familiar para los practicantes tántricos. Las visualizaciones internas de los chakras, los mantras y su recitación son igualmente exigentes. El fruto de estas prácticas prolongadas y encantamientos verbales a lo largo del tiempo se describe como "ver el rostro de la deidad en la realidad". Pero cuando esa expresión de conciencia energética pura aparezca, ¿se verá exactamente como nuestra descripción litúrgica, que en sí misma es altamente simbólica en primer lugar? ¿Deberíamos esperar por algo que se parezca a lo que esperábamos? Y si aparece en una forma diferente e inimaginable, ¿necesitamos corregir nuestra propia percepción? ¿Qué pasa si esa expresión luminal ni siquiera es visual, sino intuitiva, táctil, auditiva, simbólica, física, material, conocimiento puro? Esto comienza a trazar la distinción entre práctica meditativa y experiencia meditativa. Es posible e incluso habitual que surja espontáneamente la expresión de la deidad que no se parece en nada a lo que aparece en cualquier libro o enseñanza oral. Surge directamente de su Mente de Sabiduría. ¿Y no es ese el punto después de todo?

¿Alguien quiere profesores?

Entonces, en este equilibrio, ¿qué es demasiado ajustado y qué es demasiado flojo? Como dice el viejo refrán. ¿Cuándo atamos la mente a la visualización y cuándo la aflojamos un poco y dejamos que fluya naturalmente? ¿Y cuándo dejamos caer las riendas para que la Sabiduría se exprese con plenas posibilidades? En un mundo perfecto, podríamos decir que esto depende del maestro, del guía. Porque en ese mundo perfecto, el lama, maestro, sacerdote, sifu, roshi, chamán, Gran Kahuna, sabe exactamente cuándo es el momento de entrenar la mente y cuándo es el momento de dejar galopar a ese caballo salvaje por la llanura donde el cielo y el horizonte Convertirse en uno. Estos profesores no son fáciles de encontrar. Esto se debe en parte a que no sobran seres altamente desarrollados, pero también a que en el contexto actual a muchos estudiantes les resulta difícil tener esa relación. Reciben un empoderamiento, asisten a enseñanzas, practican en grupo y es posible que consigan una entrevista de vez en cuando. La verdadera tutoría que se requiere en la relación gurú-chela a menudo está ausente y la devoción al gurú no sustituye estas interacciones o intervenciones directas. Por otra parte, no es fácil ser gurú de uno mismo. Sin embargo, si el aspirante es particularmente astuto y se permite un cierto nivel de libertad creativa, puede de hecho discernir cuándo es el momento de soltar las riendas y volar libre. Pero incluso aquí eso depende en gran medida de una relación previa. Si un maestro no tiene la capacidad de percepción y no es libre creativamente, tenderá a pecar de cauteloso y conformista.

Chamanes civilizados

Todas las religiones son conservadoras por la naturaleza de su estructura organizativa, las presiones de la cultura conformista y su necesidad de proteger un modelo ideológico. El Tantra es sorprendentemente así, considerando sus orígenes y los métodos “transgresivos” que emplea. Este conservadurismo es ciertamente un factor importante que limita los tipos de enseñanzas y tutela directa dada a los occidentales. Una relación mental directa con un profesor es posible, pero no es estándar. Como me lo describió un maestro-practicante avanzado: “Hay enseñanzas para los monjes, aquellas para el nivel de Rinpoche, aquellas reservadas para los tulkus y, finalmente, está la transmisión uno a uno de los discípulos”. Y eso puede que sólo se les dé a unos pocos estudiantes en una vida determinada. Al mismo tiempo, el occidental desea cumplir y observar los protocolos adecuados y por eso no puede exigir más que sobras. Esto no es defender algún tipo de democracia artificial o igualdad entre los solicitantes. Sí, hay un elemento de meritocracia, de transmisión más profunda a los que están preparados o a los que lo merecen. Pero como el resto de la vida, el Dharma no es justo, y el linaje, las conexiones, el favoritismo, el trasfondo cultural, el nepotismo, el patrocinio, el dinero y la influencia pueden ser factores cruciales que determinan dónde llega esa atención. Sin embargo, incluso en situaciones óptimas, no garantiza un toque personal.

Vuélvete gurú tú mismo

En nuestro mundo menos que perfecto, en nuestra nueva era Dhármica, se requiere que el estudiante se haga cargo de sí mismo. Deben reconocer que existen diferentes fases y tener la autodisciplina, si no hay un maestro disponible que pueda supervisar adecuadamente, para continuar aprendiendo las prácticas, pero también la libertad interna y el permiso interno para “dejar ir y dejar fluir”.
Una de las formas en que esto puede integrarse es permitir que esos momentos de creatividad se interpenetren entre prácticas más formales o rígidas. Esto se logra en cierta medida en la forma en que la meditación Mahamudra o Dzokchen se puede intercalar entre la práctica basada en la forma. Pero esto puede terminar siendo bastante obsoleto, vacilando entre dos formas diferentes de camisa de fuerza. Decidir “ahora voy a abrir” no es necesariamente un estado de libertad y fácilmente puede convertirse en un artificio. Colocar esa experiencia creativa (momentos de expansión o apertura) dentro de liturgias y visualizaciones formalizadas puede ser una manera más efectiva de avanzar hacia la realización espontánea de la sabiduría. Aún mejor es permitir que la ideología espiritual claustrofóbica respire y desaparezca durante la experiencia diaria. Cuando hagas ofrendas a los budas, observa lo que aparece. Cuando practiques Chöd, mira lo que llega. Cuando envíes luz y sonido desde el corazón de la propia deidad, mantente abierto a algo inesperado y no planificado.

locus interno

La confianza en uno mismo o en la Mente Sabiduría es uno de los mayores requisitos para la realización. Y la desconfianza en la propia psique, en la propia Sabiduría, es uno de los mayores obstáculos. Y por eso las constantes advertencias de que “la mente del ego es mala” ponen a los estudiantes en una misión tonta. Hacerse amigo de la mente en su conjunto, y al mismo tiempo ser capaz de diferenciar entre la mente “basura que entra basura y sale” y la mente de Sabiduría, entre persona y esencia, entre esencia y espíritu, es la clave para el progreso real en el Dharma. No hay mayor regalo espiritual de un maestro que ayudar a un aspirante a ganar confianza en su Mente; no confianza en sus habilidades o su meditación, o su estatus, capacidad, o años de servicio, o su buen karma o incluso su moralidad. Todos estos son marcadores superficiales y con demasiada frecuencia se promueven como indicadores o monitores del progreso. De hecho, esto obstaculiza en gran medida la capacidad del estudiante para crecer en espiritualidad y tener la capacidad de diferenciar el burbujeo de la conciencia expansiva. De hecho, muchas veces, cuando suceden tales cosas, se le pide al estudiante que lo informe al maestro para que lo afirme o lo niegue. Nuevamente, estas ruedas de entrenamiento pueden resultar muy útiles si se aplican correctamente. Tradicionalmente ese es el modus operandi. Pero puede convertirse simplemente en otro juego de esposas en las que el estudiante no puede confiar en su propia intuición o percepción. Esto continúa reforzando un locus de control externo en lugar de un sistema de guía interno. El centro magnético en el que pueden evaluar o al menos considerar y reflexionar sobre su experiencia por sí mismos.
El gurú externo sólo es verdadero si te lleva hacia tu gurú interno. De lo contrario, estos son dioses falsos. Adorar a un dios falso aún no ha funcionado, ya sea una construcción política, financiera, relacional o espiritual. Es una forma de esclavitud mental y, en algunos tiempos y lugares, también ata el cuerpo y la vida a esa rueda. Necesitamos el mapa, la brújula y nuestro propio permiso para permitir que se produzca la Totalidad. Pero con una cartografía precisa de la mente grande y pequeña, un sistema que funcione para ver dónde estamos momento a momento y permitir que la fuerza creativa de la realización descienda a nuestra experiencia diaria, podemos avanzar hasta el punto de trascender estas herramientas. Y la libertad es su propia recompensa.

Asa Hershoff