Briser la prison de la méditation

Quelque chose à partir de rien

Comme toute religion, le Vajrayana a développé un ensemble codifié de règles, de systèmes, de comportements, de philosophies et de pratiques destinés à guider le chercheur séquentiellement tout au long des étapes du chemin, le dirigeant vers l'illumination, la réalisation, le moksha, la divinité, l'illumination ou mille. d'autres noms qui font allusion à notre potentiel humain ultime. Certains de ces systèmes sont assez basiques, tandis que d’autres sont très complexes et nécessitent de nombreuses années de maîtrise. Ces différentes voies spirituelles ont leurs formes uniques de vêtements stylisés, de rituels, d'objets sacrés et d'ensembles de symboles, ainsi que leur propre jargon spécialisé concernant les états et pratiques spirituels. Pourtant, il est important de réaliser que toute cette panoplie de systèmes ordonnés provenait tous d’une source non structurée, d’une inspiration directe ou d’un élan spirituel, d’un espace de réalisation ; c'est-à-dire de l'Esprit de Sagesse lui-même. Quelle que soit l’ancienneté et l’établissement d’une tradition, elle tire sa force de ces origines non linéaires. Bien qu'ils soient toujours apparus dans le contexte d'un individu et d'une culture, ils représentaient néanmoins chacun un nouveau courant, une nouvelle force, une configuration originale avec des idées, des concepts et des pratiques qui étaient différents de tout ce qui était courant, et peut-être une rupture avec tout ce qui était parti avant.
Certaines de ces innovations ont pu sembler progressives, tandis que d’autres constituaient des changements radicaux. En regardant l’histoire des religions, à certaines époques, ces changements se sont produits au fil des siècles, tandis qu’à d’autres périodes, ils apparaissent presque instantanément à un lien crucial dans le temps et dans l’espace. Dans l’ensemble, cependant, l’essentiel de chacune de ces véritables voies spirituelles doit sûrement être d’amener le chercheur au même point ou niveau que le démiurge créateur originel d’où la tradition elle-même a émergé.

La route collante

Il y a ici un paradoxe inhérent. Un ensemble de valeurs, d’idées et de pratiques – dont certaines sont extrêmement détaillées et rigides dans leur fonctionnement – peut-il conduire à un état d’expansion spontanée et directe, à l’opposé de la méthode utilisée pour y parvenir ? La réponse à cette question peut être formulée simplement : parfois oui, parfois non. L’expérience montre qu’en effet, cela s’avère souvent contre-productif. La construction élaborée de croyances, d’idéations et d’actions agit pour inhiber ce qu’elle est censée émanciper. Au lieu d’être un véhicule de liberté, il sert de carcan spirituel. Par exemple, il est courant que le praticien tantrique se visualise comme une divinité et réimagine son environnement de diverses manières. Il existe des instructions très précises (généralement dans la liturgie elle-même) sur la manière exacte dont cette visualisation doit être gérée. Les différents ornements, vêtements, formes et couleurs du corps, expressions du visage, etc. sont donnés avec des détails granulaires, comme cela est très familier aux praticiens tantriques. Les visualisations intérieures des chakras, des mantras et leur récitation sont tout aussi exigeantes. Le fruit de ces pratiques prolongées et de ces incantations verbales au fil du temps est décrit comme « voir le visage de la divinité en réalité ». Mais lorsque cette expression de pure conscience énergétique apparaîtra, ressemblera-t-elle exactement à notre description liturgique, qui elle-même est en premier lieu hautement symbolique ? Devons-nous attendre quelque chose qui ressemble à ce à quoi nous nous attendions ? Et s’il apparaît sous une forme différente, inimaginable, devons-nous corriger notre perception même ? Et si cette expression luminale n’était même pas visuelle, mais intuitive, tactile, auditive, symbolique, physique, matérielle, de pure connaissance. Cela commence à faire la distinction entre la pratique méditative et l’expérience méditative. Il est possible et même habituel d'avoir une apparition spontanée de l'expression de la divinité qui n'a rien à voir avec ce qu'elle est dans n'importe quel livre ou enseignement oral. Cela découle directement de son esprit de sagesse. Et n’est-ce pas là le but après tout ?

Des professeurs, ça vous tente ?

Alors dans cet équilibre, qu’est-ce qui est trop serré et qu’est-ce qui est trop lâche ? Comme le dit le vieil adage. Quand attachons-nous l’esprit à la visualisation et quand le détendons-nous un peu et le laissons-nous couler naturellement ? Et quand laisserons-nous retomber les rênes pour que la Sagesse s’exprime avec toutes ses possibilités ? Dans un monde parfait, on pourrait dire que cela dépend du professeur, du guide. Parce que dans ce monde parfait, le lama, l'enseignant, le prêtre, le sifu, le roshi, le chaman, le Grand Kahuna, sait exactement quand il est temps d'entraîner l'esprit et quand il est temps de laisser ce cheval sauvage galoper sur la plaine où ciel et horizon devenir un. De tels enseignants ne sont pas faciles à trouver. Cela est dû en partie au fait qu'il n'y a pas de surplus d'êtres hautement développés, mais aussi parce que dans le contexte actuel, il est difficile pour de nombreux étudiants d'entretenir cette relation. Ils reçoivent une initiation, suivent des enseignements, pratiquent en groupe et peuvent obtenir un entretien de temps en temps. Le véritable mentorat requis dans la relation gourou-chela est souvent absent et la dévotion du gourou ne remplace pas de telles interactions ou interventions directes. En revanche, il n’est pas facile de se faire un gourou. Pourtant, si l’aspirant est particulièrement astucieux et s’accorde un certain niveau de liberté créative, il peut en fait discerner quand il est temps de desserrer les rênes et de voler librement. Mais même ici, cela dépend beaucoup d’une relation antérieure. Si un enseignant n’a pas la capacité de perception et n’est pas lui-même libre de sa créativité, il aura tendance à pécher par excès de prudence et de conformité.

Chamans civilisés

Toutes les religions sont conservatrices de par la nature de leur structure organisatrice, les pressions d’une culture conformiste et leur besoin de protéger un modèle idéologique. Le tantra est étonnamment ainsi, compte tenu de ses origines et des méthodes « transgressives » qu’il emploie. Ce conservatisme est certainement un facteur majeur limitant les types d’enseignements et de tutelle directe accordés aux Occidentaux. Une relation mentale directe avec un enseignant est possible, mais elle n’est pas standard. Comme me l’a décrit un enseignant-praticien avancé : « Il y a les enseignements pour les moines, ceux pour le niveau du Rinpoché, ceux réservés aux tulkus, et enfin il y a la transmission individuelle des disciples. » Et cela ne peut être accordé qu’à quelques étudiants au cours d’une vie donnée. L’Occidental souhaite en même temps se conformer et observer les protocoles appropriés et ne peut donc pas exiger plus que des miettes. Il ne s’agit pas ici de prôner une sorte de démocratie artificielle ou d’égalité entre les demandeurs. Oui, il y a un élément de méritocratie, de transmission la plus profonde donnée à ceux qui sont préparés ou méritants. Mais comme le reste de la vie, le Dharma n’est pas juste, et la lignée, les relations, le favoritisme, l’origine culturelle, le népotisme, le favoritisme, l’argent et l’influence peuvent être des facteurs cruciaux pour déterminer où se porte cette attention. Pourtant, même dans des situations optimales, cela ne garantit pas une touche personnelle.

Devenez gourou vous-même

Dans notre monde loin d’être parfait, dans notre nouvel âge dharmique, l’étudiant doit se prendre en main. Ils doivent reconnaître qu’il existe ces différentes phases et avoir l’autodiscipline, s’il n’y a aucun enseignant disponible pour superviser adéquatement, pour continuer à apprendre les pratiques, mais aussi la liberté interne et la permission interne de « lâcher prise et laisser couler ».
L’une des façons d’intégrer cela est de permettre à ces moments de créativité de s’interpénétrer entre des pratiques plus formelles ou rigides. Ceci est accompli dans une certaine mesure par la manière dont la méditation Mahamudra ou Dzokchen peut être intercalée entre des pratiques basées sur la forme. Mais cela peut s’avérer plutôt obsolète, oscillant entre deux formes différentes de camisole de force. Décider « Maintenant je vais ouvrir » n’est pas forcément un état de liberté et peut facilement devenir un artifice. Placer cette expérience créative – des moments d’expansion ou d’ouverture – directement dans des liturgies et des visualisations formalisées peut être un moyen plus efficace d’avancer vers la réalisation spontanée de la sagesse. Mieux encore, c'est de permettre à son idéologie spirituelle claustrophobe de respirer et de s'évanouir au cours de l'expérience quotidienne. Lorsque vous faites des offrandes aux bouddhas, voyez ce qui apparaît. Lorsque vous pratiquez le Chöd, voyez ce qui arrive. Lorsque vous envoyez de la lumière et du son depuis le cœur de votre divinité, soyez ouvert à quelque chose d’imprévu et d’inattendu.

Locus interne

La confiance en soi ou dans l’Esprit de Sagesse est l’une des plus grandes exigences de la réalisation. Et la méfiance à l’égard de son psychisme, de sa Sagesse, est l’un des plus grands obstacles. Et donc les avertissements constants selon lesquels « l’esprit de l’ego est mauvais » mettent les étudiants dans une situation insensée. Se lier d'amitié avec l'esprit dans son ensemble, tout en étant capable de faire la différence entre l'esprit « déchet dans les ordures » et l'esprit de sagesse, entre la personne et l'essence, entre l'essence et l'esprit, est la clé d'un réel progrès dans le Dharma. Il n’y a pas de plus grand don spirituel de la part d’un enseignant que d’aider un aspirant à prendre confiance en son esprit – et non en ses compétences ou sa méditation, ou son statut, ses capacités ou ses années de service, ou son bon karma ou même sa moralité. Tous ces éléments sont des marqueurs superficiels et sont bien trop souvent présentés comme des indicateurs ou des outils de contrôle des progrès. En fait, cela entrave grandement la capacité de l'étudiant à grandir spirituellement et à différencier le bouillonnement d'une conscience expansive. En effet, bien souvent, lorsque de telles choses se produisent, l’élève est invité à le signaler à l’enseignant pour confirmation ou déni. Encore une fois, ces roues d’entraînement peuvent être très utiles si elles sont correctement appliquées. Traditionnellement, c’est le mode opératoire. Mais cela peut devenir simplement un autre jeu de menottes dans lequel l'étudiant ne peut pas faire confiance à sa propre intuition ou perception. Cela continue de renforcer un lieu de contrôle externe au lieu d’un système de guidage interne. Le centre magnétique dans lequel ils peuvent évaluer ou au moins considérer et méditer leur expérience par eux-mêmes.
Le gourou extérieur n’est vrai que s’il vous amène vers votre gourou intérieur. Sinon, ce sont de faux dieux. Adorer un faux dieu n’a pas encore fonctionné, que ce soit sur le plan politique, financier, relationnel ou spirituel. C'est une manière d'asservissement mental et, à certains moments et dans certains lieux, cela lie également le corps et la vie à cette roue. Nous avons besoin de la carte, de la boussole et de notre propre permission pour permettre à la plénitude de se produire. Mais avec une cartographie précise des grands et des petits esprits, un système fonctionnel permettant de voir où nous en sommes à chaque instant et permettant à la force créatrice de réalisation de descendre dans notre expérience quotidienne, nous pouvons aller au point de transcender ces outils. Et la liberté est sa propre récompense.

Asa Hershoff