Das Gefängnis der Meditation durchbrechen

Etwas aus dem Nichts

Wie jede Religion entwickelte Vajrayana einen kodifizierten Satz von Regeln, Systemen, Verhaltensweisen, Philosophien und Praktiken, die den Suchenden schrittweise durch die einzelnen Stufen des Pfades führen und ihn zur Erleuchtung, Erkenntnis, Moksha, der Gottheit, Erleuchtung oder tausend anderen Namen führen sollen, die auf unser höchstes menschliches Potenzial hinweisen. Einige dieser Systeme sind ziemlich einfach, während andere hochkomplex und kompliziert sind und viele Jahre dauern, bis man sie beherrscht. Diese verschiedenen spirituellen Pfade haben ihre eigenen Formen stilisierter Kleidung, Rituale, heiliger Gegenstände und Symbolsätze und ihren eigenen Fachjargon in Bezug auf spirituelle Zustände und Praktiken. Es ist jedoch wichtig zu erkennen, dass diese ganze Palette geordneter Systeme aus einer unstrukturierten Quelle stammt, aus direkter Inspiration oder spirituellem Impuls, aus einem Raum der Erkenntnis; d. h. aus dem Weisheitsgeist selbst. Egal wie alt und etabliert eine Tradition sein mag, sie bezieht ihre Stärke aus diesen nichtlinearen Ursprüngen. Obwohl sie immer im Kontext eines Individuums und einer Kultur entstanden, stellten sie dennoch jeweils eine neue Strömung, eine neue Kraft, eine originelle Konfiguration mit Ideen, Konzepten und Praktiken dar, die sich von allem unterschieden, was gegenwärtig existierte, und möglicherweise eine Abkehr von allem darstellten, was vorher da war.
Einige dieser Innovationen schienen inkrementell zu sein, während es sich bei anderen um radikale Veränderungen handelte. Blickt man auf die Geschichte der Religionen zurück, so fanden diese Veränderungen in manchen Epochen über Jahrhunderte statt, während sie in anderen Perioden fast augenblicklich an einem entscheidenden zeitlichen und räumlichen Knotenpunkt auftraten. Alles in allem muss der Kern jedes einzelnen dieser wahren spirituellen Wege jedoch sicherlich darin bestehen, den Suchenden genau an den gleichen Punkt oder die gleiche Ebene zu bringen wie der ursprüngliche kreative Demiurg, aus dem die Tradition selbst hervorgegangen ist.

Die klebrige Straße

Hier liegt ein inhärentes Paradoxon. Kann eine Reihe von Werten, Ideen und Praktiken – von denen einige äußerst detailliert und starr in ihrer Funktionsweise sind – zu einem Zustand spontaner, direkter Expansion führen, das Gegenteil der Methode, mit der man dorthin gelangt? Die Antwort auf diese Frage lässt sich einfach formulieren: Manchmal ist es so und manchmal nicht. Die Erfahrung zeigt, dass es tatsächlich oft kontraproduktiv ist. Das ausgefeilte Konstrukt aus Überzeugungen, Vorstellungen und Handlungen hemmt genau das, was es befreien soll. Anstelle eines Vehikels der Freiheit dient es als spirituelle Zwangsjacke. Beispielsweise ist es für tantrische Praktizierende üblich, sich selbst als Gottheit zu visualisieren und sich ihre Umgebung auf verschiedene Weise neu vorzustellen. Es gibt sehr genaue Anweisungen (normalerweise innerhalb der Liturgie selbst), wie genau mit dieser Visualisierung umgegangen werden soll. Die verschiedenen Verzierungen, Kleidung, Formen und Farben des Körpers, der Gesichtsausdruck usw. werden in detaillierten Einzelheiten dargelegt, wie es Tantra-Praktizierenden sehr vertraut ist. Ebenso anspruchsvoll sind die inneren Visualisierungen von Chakren, Mantras und deren Rezitation. Der Erfolg dieser langwierigen Übungen und verbalen Beschwörungsformeln im Laufe der Zeit wird als „das Gesicht der Gottheit in der Realität sehen“ beschrieben. Aber wenn dieser Ausdruck reinen Energie-Bewusstseins auftaucht, wird er dann genau wie unsere liturgische Beschreibung aussehen, die selbst in erster Linie sehr symbolisch ist? Sollten wir auf etwas warten, das unseren Erwartungen entspricht? Und wenn es in einer anderen, ungeahnten Form auftritt, müssen wir dann unsere Wahrnehmung korrigieren? Was wäre, wenn dieser luminale Ausdruck nicht einmal visuell, sondern intuitiv, taktil, auditiv, symbolisch, physisch, materiell, reines Wissen wäre? Damit beginnt die Unterscheidung zwischen meditativer Praxis und meditativer Erfahrung. Es ist möglich und sogar üblich, dass sich der Ausdruck der Gottheit spontan entfaltet und nichts mit dem zu tun hat, was in einem Buch oder einer mündlichen Lehre steht. Es entsteht direkt aus seinem Weisheitsgeist. Und ist das nicht doch der Punkt?

Lehrer irgendjemand?

Was ist also in dieser Balance zu eng und was ist zu locker? Wie das alte Sprichwort sagt. Wann binden wir den Geist an die Visualisierung und wann lockern wir ihn ein wenig und lassen ihn auf natürliche Weise fließen? Und wann lassen wir die Zügel los, damit sich die Weisheit mit allen Möglichkeiten zum Ausdruck bringt? In einer perfekten Welt könnten wir sagen, dass dies vom Lehrer, dem Führer, abhängt. Denn in dieser perfekten Welt weiß der Lama, Lehrer, Priester, Sifu, Roshi, Schamane, der Große Kahuna genau, wann es Zeit ist, den Geist zu trainieren und wann es Zeit ist, das wilde Pferd über die Ebene galoppieren zu lassen, wo Himmel und Horizont sind einer werden. Solche Lehrer sind nicht leicht zu finden. Dies liegt zum Teil daran, dass es keinen Überschuss an hochentwickelten Lebewesen gibt, aber auch daran, dass es im heutigen Kontext für viele Studenten schwierig ist, diese Beziehung herzustellen. Sie erhalten eine Ermächtigung, gehen zu Lehrveranstaltungen, üben in der Gruppe und bekommen vielleicht ab und zu ein Vorstellungsgespräch. Die wirkliche Mentorschaft, die in der Guru-Chela-Beziehung erforderlich ist, fehlt oft und Guru-Hingabe ist kein Ersatz für solche direkten Interaktionen oder Interventionen. Andererseits ist es nicht einfach, sich selbst zu guruieren. Doch wenn der Aspirant besonders scharfsinnig ist und sich ein gewisses Maß an kreativer Freiheit zugesteht, kann er tatsächlich erkennen, wann es an der Zeit ist, die Zügel zu lockern und frei zu fliegen. Aber auch hier kommt es sehr stark auf eine vorherige Beziehung an. Wenn ein Lehrer nicht über die Wahrnehmungsfähigkeit verfügt und selbst nicht kreativ frei ist, neigt er dazu, auf der Seite der Vorsicht und Konformität zu bleiben.

Zivilisierte Schamanen

Alle Religionen sind konservativ aufgrund ihrer Organisationsstruktur, dem Druck der konformistischen Kultur und ihrem Bedürfnis, ein ideologisches Modell zu schützen. Tantra ist überraschenderweise so, wenn man seine Ursprünge und die „transgressiven“ Methoden bedenkt, die es anwendet. Dieser Konservatismus ist sicherlich ein wesentlicher Faktor bei der Einschränkung der Arten von Lehren und direkter Anleitung, die Westlern gegeben werden. Eine direkte geistige Beziehung zu einem Lehrer ist möglich, aber nicht Standard. Wie mir ein fortgeschrittener Lehrer-Praktizierender beschrieb: „Es gibt Lehren für Mönche, solche für die Ebene des Rinpoche, solche, die den Tulkus vorbehalten sind, und schließlich gibt es die Eins-zu-Eins-Schüler-Übertragung.“ Und das darf nur wenigen Studierenden in einem bestimmten Leben zuteil werden. Der Westler möchte gleichzeitig konform sein und die richtigen Protokolle einhalten und darf daher nicht mehr als Essensreste verlangen. Dies befürwortet keine künstliche Demokratie oder Gleichheit unter den Suchenden. Ja, es gibt ein Element der Meritokratie, der tiefsten Weitergabe an die Vorbereiteten oder Verdienenden. Aber wie der Rest des Lebens ist auch der Dharma nicht fair, und Abstammung, Verbindungen, Günstlingswirtschaft, kultureller Hintergrund, Vetternwirtschaft, Mäzenatentum, Geld und Einfluss können entscheidende Faktoren dafür sein, woher solche Aufmerksamkeit kommt. Doch selbst in optimalen Situationen garantiert es keine persönliche Note.

Werde selbst zum Guru

In unserer alles andere als perfekten Welt, in unserem neuen dharmischen Zeitalter, wird vom Schüler verlangt, sein eigenes Selbst in die Hand zu nehmen. Sie müssen erkennen, dass es diese verschiedenen Phasen gibt, und über die Selbstdisziplin verfügen, die Übungen weiter zu erlernen, wenn kein Lehrer verfügbar ist, der sie angemessen beaufsichtigen kann, aber auch über die innere Freiheit und die innere Erlaubnis, „loszulassen und fließen zu lassen“.
Dies kann man zum Beispiel integrieren, indem man diese Momente der Kreativität zwischen formelleren oder starreren Praktiken einfließen lässt. Dies wird in gewissem Maße dadurch erreicht, dass Mahamudra- oder Dzokchen-Meditation zwischen formbasierte Praktiken eingestreut werden kann. Aber das kann ziemlich abgestanden wirken und zwischen zwei verschiedenen Formen der Zwangsjacke hin- und herschwanken. Die Entscheidung „Jetzt werde ich mich öffnen“ ist nicht unbedingt ein Zustand der Freiheit und kann leicht zu einem Kunstgriff werden. Diese kreative Erfahrung – Momente der Weite oder Offenheit – direkt in formalisierte Liturgien und Visualisierungen zu integrieren, kann ein effektiverer Weg sein, um spontane Weisheitserkenntnis zu erlangen. Noch besser ist es, der eigenen klaustrophobischen spirituellen Ideologie zu erlauben, im Alltag zu atmen und abzufallen. Wenn Sie den Buddhas Opfergaben darbringen, sehen Sie, was sich zeigt. Wenn Sie Chöd praktizieren, sehen Sie, was ankommt. Wenn Sie Licht und Ton aus dem Herzen der Selbstgottheit aussenden, seien Sie offen für etwas Ungeplantes und Unerwartetes.

Locus internus

Selbstvertrauen oder Vertrauen in den Weisheitsgeist ist eine der größten Voraussetzungen für die Verwirklichung. Und Misstrauen gegenüber der eigenen Psyche, dem eigenen Weisheitsselbst, ist eines der größten Hindernisse. Und so führen die ständigen Ermahnungen, dass „Ego-Geist schlecht ist“, die Schüler auf eine dumme Aufgabe. Sich mit dem Geist als Ganzem anzufreunden und dennoch in der Lage zu sein, zwischen dem „Müll-rein-Müll-raus“-Geist und dem Weisheitsgeist, zwischen Persona und Essenz, zwischen Essenz und Geist zu unterscheiden, ist der Schlüssel zu echtem Fortschritt im Dharma. Es gibt kein größeres spirituelles Geschenk eines Lehrers, als einem Aspiranten zu helfen, Vertrauen in seinen Geist zu gewinnen – nicht Vertrauen in seine Fähigkeiten oder seine Meditation, oder seinen Status, seine Fähigkeiten oder Dienstjahre, oder sein gutes Karma oder sogar seine Moral. All dies sind oberflächliche Indikatoren und werden viel zu oft als Indikator oder Monitor des Fortschritts angepriesen. Tatsächlich beeinträchtigt dies sehr die Fähigkeit des Schülers, seine Spiritualität zu entwickeln und die Fähigkeit zu entwickeln, das Aufsprudeln eines umfassenden Bewusstseins zu differenzieren. Tatsächlich wird der Schüler oft, wenn solche Dinge passieren, aufgefordert, es dem Lehrer zu melden, damit er es bestätigen oder verneinen kann. Auch diese Stützräder können bei richtiger Anwendung sehr nützlich sein. Traditionell ist das die Vorgehensweise. Aber es kann sein, dass es sich nur um weitere Handschellen handelt, denen der Schüler seiner eigenen Intuition oder Wahrnehmung nicht trauen kann. Dies stärkt weiterhin einen externen Kontrollort anstelle eines internen Leitsystems. Das magnetische Zentrum, in dem sie ihre Erfahrungen selbst bewerten oder zumindest reflektieren und reflektieren können.
Der äußere Guru ist nur dann wahr, wenn er dich zu deinem inneren Guru führt. Ansonsten handelt es sich um falsche Götter. Die Anbetung eines falschen Gottes hat noch nicht geklappt, sei es ein politisches, finanzielles, relationales oder spirituelles Konstrukt. Es ist eine Art der geistigen Versklavung und zu manchen Zeiten und an manchen Orten bindet es auch den Körper und das Leben eines Menschen an dieses Rad. Wir brauchen die Karte, den Kompass und unsere eigene Erlaubnis, damit Ganzheit entstehen kann. Aber mit einer genauen Kartographie des großen und kleinen Geistes, einem funktionierenden System, das zeigt, wo wir uns von Moment zu Moment befinden, und der es der kreativen Kraft der Verwirklichung ermöglicht, in unsere tägliche Erfahrung einzudringen, können wir an den Punkt gelangen, über diese Werkzeuge hinauszugehen. Und Freiheit ist ihre eigene Belohnung.

Asa Hershoff