Quebrando a Prisão da Meditação

Algo do nada

Como qualquer religião, o Vajrayana desenvolveu um conjunto codificado de regras, sistemas, comportamentos, filosofias e práticas destinadas a guiar o buscador sequencialmente ao longo dos estágios do caminho, direcionando-o para a iluminação, realização, moksha, a divindade, iluminação ou mil. outros nomes que sugerem o nosso potencial humano final. Alguns desses sistemas são bastante básicos, enquanto outros são altamente complexos, intrincados e levam muitos anos para serem dominados. Esses vários caminhos espirituais têm formas únicas de vestimentas estilizadas, rituais, objetos sagrados e conjuntos de símbolos, e com seu próprio jargão especializado em relação a estados e práticas espirituais. No entanto, é importante compreender que toda esta panóplia de sistemas ordenados veio de uma fonte não estruturada, de inspiração direta ou ímpeto espiritual, de um espaço de realização; isto é, da própria Mente de Sabedoria. Não importa quão antiga e estabelecida seja uma tradição, ela retira a sua força destas origens não lineares. Embora sempre tenham surgido no contexto de um indivíduo e de uma cultura, cada um deles representou uma nova corrente, uma nova força, uma configuração original com ideias, conceitos e práticas que eram diferentes de tudo o que era atual e, possivelmente, um afastamento de tudo o que era atual. já tinha ido antes.
Algumas destas inovações podem ter parecido incrementais, enquanto outras foram mudanças radicais. Olhando para trás na história das religiões, em algumas épocas essas mudanças ocorreram ao longo dos séculos, enquanto noutros períodos aparecem quase instantaneamente num nexo crucial no tempo e no espaço. Contudo, em suma, certamente o cerne de cada um destes verdadeiros caminhos espirituais deve ser levar o buscador ao mesmo ponto ou nível do demiurgo criativo original do qual emergiu a própria tradição.

A estrada pegajosa

Há um paradoxo inerente aqui. Pode um conjunto de valores, ideias e práticas – alguns deles extremamente detalhados e rígidos no seu funcionamento – levar a um estado de expansão espontânea e direta, a antítese do método utilizado para chegar lá? A resposta a essa pergunta pode ser afirmada de forma simples: às vezes acontece e às vezes não. A experiência mostra que, na verdade, muitas vezes é contraproducente. A elaborada construção de crenças, ideações e ações atua para inibir exatamente aquilo que foi projetada para emancipar. Em vez de veículo de liberdade, serve como camisa de força espiritual. Por exemplo, é comum que o praticante tântrico se visualize como uma divindade e reimagine o que o rodeia de várias maneiras. Existem instruções muito precisas (geralmente na própria liturgia) sobre como exatamente essa visualização deve ser gerenciada. Os diferentes ornamentos, vestimentas, formas e cores do corpo, expressão facial e assim por diante são apresentados em detalhes granulares, como é muito familiar aos praticantes tântricos. As visualizações internas dos chakras, mantras e sua recitação são igualmente exigentes. A fruição dessas práticas prolongadas e encantamentos verbais ao longo do tempo é descrita como “ver a face da divindade na realidade”. Mas quando essa expressão de pura consciência energética aparecer, será exatamente igual à nossa descrição litúrgica, que em si é altamente simbólica em primeiro lugar? Deveríamos esperar por algo que se pareça com o que esperávamos? E se aparecer de uma forma diferente e inimaginável, precisamos corrigir a nossa própria percepção? E se essa expressão luminal não for nem mesmo visual, mas intuitiva, tátil, auditiva, simbólica, física, material, conhecimento puro? Isto começa a traçar a distinção entre prática meditativa e experiência meditativa. É possível e até mesmo comum haver um surgimento espontâneo da expressão da divindade que não se parece em nada com o que aparece em qualquer livro ou ensinamento oral. Surge diretamente de sua Mente de Sabedoria. E não é esse o ponto, afinal?

Professores, alguém?

Então, nesse equilíbrio, o que é muito apertado e o que é muito solto? Como diz o velho ditado. Quando prendemos a mente à visualização e quando a relaxamos um pouco e a deixamos fluir naturalmente? E quando deixamos as rédeas livres para que a Sabedoria se expresse com plena possibilidade? Num mundo perfeito, poderíamos dizer que isso depende do professor, do guia. Porque nesse mundo perfeito, o lama, professor, sacerdote, sifu, roshi, xamã, Grande Kahuna, sabe exatamente quando é hora de treinar a mente e quando é hora de deixar aquele cavalo selvagem galopar pela planície onde o céu e o horizonte se encontram. torne-se um. Esses professores não são facilmente encontrados. Isto ocorre em parte porque não há excedente de seres altamente desenvolvidos, mas também porque no contexto atual é difícil para muitos estudantes terem esse relacionamento. Eles recebem uma iniciação, vão aos ensinamentos, praticam em grupo e podem conseguir uma entrevista de vez em quando. A verdadeira orientação necessária no relacionamento guru-chela está muitas vezes ausente e a devoção ao guru não substitui tais interações ou intervenções diretas. Por outro lado, não é fácil guru-se. No entanto, se o aspirante for particularmente astuto e se permitir um certo nível de liberdade criativa, poderá de facto discernir quando é o momento de afrouxar as rédeas e voar livre. Mas mesmo aqui isso depende muito de um relacionamento anterior. Se um professor não tiver capacidade perceptiva e não for ele próprio livre de criatividade, tenderá a pecar pelo lado da cautela e da conformidade.

Xamãs civilizados

Todas as religiões são conservadoras pela natureza da sua estrutura organizacional, pelas pressões da cultura conformista e pela sua necessidade de proteger um modelo ideológico. O Tantra é surpreendentemente assim, considerando as suas origens e os métodos “transgressivos” que emprega. Este conservadorismo é certamente um factor importante na limitação dos tipos de ensinamentos e de tutela directa dados aos ocidentais. Um relacionamento mental direto com um professor é possível, mas não é padrão. Conforme me foi descrito por um professor-praticante avançado: “Existem ensinamentos para monges, aqueles para o nível do Rinpoche, aqueles reservados para os tulkus e, finalmente, há a transmissão individual do discípulo”. E isso só pode ser dado a alguns estudantes numa determinada vida. O ocidental, ao mesmo tempo, deseja estar em conformidade e observar os protocolos adequados e, portanto, não pode exigir mais do que restos. Isto não significa defender algum tipo de democracia artificial ou igualdade entre os requerentes. Sim, existe um elemento de meritocracia, de transmissão mais profunda dada aos preparados ou merecedores. Mas, como no resto da vida, o Dharma não é justo, e a linhagem, as conexões, o favoritismo, a formação cultural, o nepotismo, o patrocínio, o dinheiro e a influência podem ser fatores cruciais para determinar onde essa atenção chega. No entanto, mesmo em situações óptimas, não garante um toque pessoal.

Vá você mesmo guru

Em nosso mundo menos que perfeito, em nossa nova era Dármica, o aluno é obrigado a assumir o controle de si mesmo. Devem reconhecer que existem estas diferentes fases e ter autodisciplina, se não houver professor disponível que possa supervisionar adequadamente, para continuar a aprender as práticas, mas também a liberdade interna e a permissão interna para “deixar ir e deixar fluir”.
Uma das formas de integrar isto é permitir que esses momentos de criatividade se interpenetrem entre práticas mais formais ou rígidas. Isto é conseguido, em certa medida, na forma como a meditação Mahamudra ou Dzokchen pode ser intercalada entre a prática baseada na forma. Mas isso pode acabar ficando um tanto obsoleto, oscilando entre duas formas diferentes de camisa de força. Decidir “Agora vou abrir” não é necessariamente um estado de liberdade e pode facilmente tornar-se um artifício. Colocar essa experiência criativa – momentos de expansividade ou abertura – dentro de liturgias e visualizações formalizadas pode ser uma maneira mais eficaz de avançar em direção à realização espontânea da sabedoria. Melhor ainda é permitir que a ideologia espiritual claustrofóbica respire e desapareça durante a experiência diária. Ao fazer oferendas aos budas, veja o que aparece. Ao praticar Chöd, veja o que acontece. Ao enviar luz e som do coração da divindade própria, esteja aberto para algo não planejado e inesperado.

Locus interno

A autoconfiança ou confiança na Mente de Sabedoria é um dos maiores requisitos de realização. E a desconfiança em relação à psique, ao eu-Sabedoria, é um dos maiores obstáculos. E as constantes advertências de que “a mente do ego é ruim” colocam os estudantes em uma missão tola. Fazer amizade com a mente como um todo, mas ser capaz de diferenciar entre a mente “lixo que entra, lixo que sai” e a mente de Sabedoria, entre persona e essência, entre essência e espírito, é a chave para o verdadeiro progresso no Dharma. Não há maior dom espiritual de um professor do que ajudar um aspirante a ganhar confiança em sua Mente – não confiança em suas habilidades ou em sua meditação, ou em seu status, capacidade, ou anos de serviço, ou em seu bom carma ou mesmo em sua moralidade. Todos estes são marcadores superficiais e são frequentemente promovidos como indicadores ou monitores do progresso. Na verdade, isso dificulta muito a capacidade do aluno de desenvolver a espiritualidade e de ter a capacidade de diferenciar o borbulhar da consciência expansiva. Na verdade, muitas vezes, quando tais coisas acontecem, o aluno é levado a relatar o fato ao professor para afirmação ou negação. Novamente, essas rodinhas podem ser bastante úteis se aplicadas corretamente. Tradicionalmente esse é o modus operandi. Mas pode tornar-se apenas mais um conjunto de algemas nas quais o aluno não pode confiar na sua própria intuição ou percepção. Isto continua a reforçar um locus de controlo externo em vez de um sistema de orientação interno. O centro magnético no qual eles podem avaliar ou pelo menos considerar e ponderar a sua experiência por si próprios.
O guru exterior só é verdadeiro se leva você em direção ao seu guru interior. Caso contrário, estes são falsos deuses. Adorar um falso deus ainda não deu certo, seja uma construção política, financeira, relacional ou espiritual. É uma forma de escravização mental e, em alguns momentos e lugares, também vincula o corpo e a vida a essa roda. Precisamos do mapa, da bússola e da nossa própria permissão para permitir que a Totalidade ocorra. Mas com uma cartografia precisa da mente grande e pequena, um sistema funcional que permite ver onde estamos momento a momento e permitir que a força criativa da realização penetre na nossa experiência diária, podemos chegar ao ponto de transcender estas ferramentas. E a liberdade é sua própria recompensa.

Asa Hershoff