Corps de Lumière 8 – Étapes de Transformation

Créer un Corps de Lumière n’est pas magique, ni le résultat d’un vœu pieux. C’est une science – une science transformationnelle. Une nouvelle forme de réalisation composée de quarks et de photons ne surgit pas sans cause, ni sans l'interaction de nombreuses pièces mobiles. Comme tout le reste dans notre monde manifesté, le processus suit des étapes et des étapes spécifiques. Tout comme une plante, elle nécessite l’équivalent d’un sol, d’une humidité, d’une atmosphère, d’une énergie solaire, d’une température et bien d’autres éléments adéquats. Il doit également y avoir une graine en premier lieu, une lignée remontant aux anciennes forêts primaires. Mais le simple ADN ne suffit pas, car les forces qui créent la forme réelle de notre foie, de nos jambes, de nos bras ou de celle d’une feuille sont inconnues de la science contemporaine. Toute croissance et tout développement se produisent en spirales, sous des formes géométriques dont les formules mathématiques sont écrites dans l'éther.

Les champs morphogéniques dont parle l'auteur anglais Alfred Rupert Sheldrake sont aussi l'étoffe du visionnaire, du mystique, du tantrique méditant, du yogi illuminé. Un échafaudage énergétique existe déjà pour les êtres vivants, pour la plante en croissance, l’embryon en herbe. Mais dans le cas de l’être humain pleinement formé, essayant de former un corps secondaire, une nouvelle incarnation spirituelle, il n’y a rien de prêt-à-porter. La structure du Corps de Lumière n'est présente que comme un potentiel, un contour incomplet attendant d'être coloré. Les gaines fasciales, le système primo-vasculaire, les microtubules cellulaires et l'eau du quatrième état stabilisé constituent notre treillis. Et l’univers sifflant de photons et de forces électromagnétiques en nous est de nature à être moulé en un corps d’arcs-en-ciel. Ce sont les modèles, ainsi que la matière première qui deviendront « éclairées ». Car, comme nous le savons, dans certains cas, le corps entier ne devient rien d'autre que luminosité, tandis que dans d'autres, il laisse une forme réduite à une version miniature de sa masse précédente.

Économie d'énergie

Pour cette création, nous avons besoin de matières premières abondantes. Mais la quantité quotidienne d’énergie que nous produisons pour maintenir notre existence n’est tout simplement pas suffisante. Certaines des substances subtiles requises ne sont pas du tout produites par une personne moyenne. D’autres, nous en produisons en quantités suffisantes pour la réparation, la détoxification cellulaire et les millions d’opérations banales dont l’organisme a besoin. Les traditions sacrées, au premier rang desquelles le bouddhisme Vajrayana, contribuent intensément à aider l'aspirant à créer ces matériaux spéciaux en quantités adéquates. Ce processus n'est pas un jeu d'enfant et c'est la raison sous-jacente pour laquelle les étudiants partent en retraite isolée pendant des périodes prolongées. La vie normale épuise l’énergie. Lorsqu’il s’agit de notre vitalité, nous dépensons généralement tout ce que nous gagnons. Une quantité énorme est également gaspillée en discours dénués de sens, en attention dispersée, en pensées circulaires incessantes et en activités futiles. Si le renonçant peut en avoir assez de la banalité de la vie, il s'agit là d'un simple rejet de la société et d'un évitement de l'activité ordinaire. Il s’agit d’efficacité, de préservation de l’énergie et de capacité à conserver les substances précieuses issues d’une pratique intense et ciblée. Cependant, les matières premières ne font pas partie de la fabrication d'une maison. Il vaudrait mieux savoir comment construire – et surtout dans quel ordre.
>

Étapes de transformation

Connaître les détails de notre transformation énergétique est intellectuellement fascinant, mais aussi très pratique. Comprendre quels leviers actionner, de quel type d’énergie nous avons besoin et comment combler les pièces manquantes est l’essence même de la pratique tantrique. Mais où chercher cette information, ce manuel caché de transfiguration biologique étape par étape ? En tant que pratiquant spirituel, il est préférable de suivre une tradition et de la suivre jusqu'à son terme. Mais si nous voulons une compréhension approfondie, il nous incombe d’examiner les significations contenues dans de nombreuses traditions différentes, existant à des époques et dans des lieux différents. Chaque lignée authentique et bien établie détient des secrets substantiels que d’autres n’ont pas. Cette enquête interculturelle ne peut que revigorer et renforcer la voie que nous avons choisie.

Étapes tantriques

La littérature vajrayana est extrêmement riche dans sa description de l’anatomie du corps subtil. Les canaux ramifiés des différents chakras sont catalogués et leurs fonctions décrites, comme les 64 sous-canaux ou « pétales » du chakra pelvien. Chacun a une syllabe visuelle, un son et une fonction spécifique, décrits à la fois dans les textes Vajrayana et Shaivite anciens. De tels sons sont récités ou intégrés dans des mantras pour développer et faire mûrir le corps lumineux. Les énergies et les vents qui se déplacent dans les canaux (tsa ou nadi) sont également clairement présentés. Pourtant, il existe très peu d’informations sur les étapes réelles du passage d’une forme physique à un corps basé sur la lumière. L'exception concerne nos vieux amis les cinq éléments. C’est seulement ici que nous voyons une transformation séquentielle, et alors seulement à la mort. Au cours du processus de mort, les éléments les plus denses et les plus grossiers se dissolvent dans les éléments plus légers et plus raffinés. Nous voyons la terre fondre en eau, l’eau en feu, le feu en air et l’air en espace. L’espace finira par fusionner avec la pure conscience. Cette même séquence se produit de manière temporaire chaque nuit lorsque nous dormons, à mesure que notre conscience se sépare de la forme physique. Ou lorsque nous déplaçons nos énergies des canaux latéraux vers le canal central (uma) à travers diverses méditations tantriques. Mais cette dissolution élémentaire n’est pas considérée comme le mécanisme par lequel un corps arc-en-ciel est obtenu. Nous devons donc glaner des indices auprès d’autres traditions sur la manière dont cela se déroule.

Racines indiennes

Nous pouvons commencer en terrain connu, dans la connaissance du Vajrayana bouddhiste, de l’Ayurveda et du tantra hindou. En physiologie occidentale, nous savons que notre digestion décompose les aliments en leurs composants, puis les recombine pour former de la chair, du sang, des tissus nerveux et le reste. Nous produisons de l’énergie dans nos cellules pour effectuer un travail, générant ainsi de l’énergie thermique, électrique et photonique. Mais dans le concept oriental, qui remonte aux anciens Vedas indiens (1 200 avant notre ère) et à l’Abhidharma bouddhiste (300 avant notre ère), il y a l’idée d’un raffinement progressif, de production de niveaux de substance toujours plus raréfiés. Dans les textes anciens et modernes, un cycle de transformation en sept étapes est décrit. Chaque phase ou dhatu est représentée par un tissu corporel particulier, qui se transforme ensuite en suivant. Traduits grossièrement en anglais, ce sont : le plasma, le sang, les muscles, la graisse, les os, la moelle et les fluides régénératifs. Une dernière huitième étape est la vitalité primale ou l’intelligence curative (ojas). Cela se reflète dans le système médical tibétain, lui-même largement dérivé de l’Ayurveda indien, mais avec une contribution médicinale chinoise et locale. Mais un organe corporel se transformant en un autre n’a aucun sens biologique. Comme les Grecs de l’Antiquité qui transformaient les cinq forces élémentaires formatrices en quatre humeurs liquides se déplaçant à l’intérieur du corps, l’Ayurveda tombe dans un piège matérialiste. En fait, la séquence décrit en réalité un changement énergétique. Ce qui est frappant, c'est qu'il existe une octave de substances qui correspond à notre système traditionnel occidental (et oriental) de notes de musique. Cela se retrouve également dans les sept couleurs visibles du spectre (même si, en fait, il existe des gradations infinies, limitées uniquement par notre vision). Cela se retrouve à nouveau dans certains systèmes indiens et tibétains à sept chakras. Cela concerne également les sept planètes de l’Inde, de la Chine et de la Grèce anciennes, qui étaient considérées comme une hiérarchie de forces énergétiques et non comme des globes tournants.

Transformation taoïste

Le système chinois d’alchimie intérieure ou neidan est un niveau avancé de pensée taoïste qui nous apporte un embarras de richesses. Ici se trouvent certains des systèmes les plus étendus – et peut-être les plus anciens – d’anatomie, de fonction et de pratique de la bioénergie. L'alchimie intérieure englobe une vaste gamme de lignées et de méthodes visant à créer un corps de lumière immortel ou un embryon sacré (shengtai). Les étapes, phases, niveaux et sous-ensembles de ce processus sont complexes et accablants, défiant un simple aperçu. Cependant, à la base, l’alchimie taoïste suit un modèle familier. Nos substances les plus physiques (jing) sont transformées en énergie subtile (qi), qui se transforme en énergie spirituelle ou mentale (shen), puis en vacuité et enfin en Tao lui-même. Ces mêmes idées trouvent écho dans la médecine traditionnelle chinoise et dans le Qigong et le Qigong médical. Neigong et neidan sont la quintessence de ces approches, analogues aux tantras intérieurs des traditions hindoue et tibétaine. Jusqu’à récemment, les lignées et les méthodes de ces approches étaient extrêmement secrètes. Ce n’est qu’au cours des dernières décennies qu’ils sont devenus accessibles aux fervents chercheurs occidentaux.

Connexions alchimiques

Des siècles et des mondes plus loin, l’alchimie occidentale a prospéré dans toute l’Europe il y a plus de 700 ans. Transformant le métal de base de notre être en or immortel le plus pur, l'alchimiste crée un homoncule, une forme spirituelle dans le creuset du corps matériel. Ceci est identique aux traditions asiatiques du Corps de Lumière d’où provient cette connaissance. Mais même si ses racines sont égyptiennes (al-kemi), indiennes et arabes (en passant par la Grèce antique), au moment de son plein épanouissement, elle était rédigée dans un langage caché de symbolisme arcanique. Les tantriques indiens utilisaient un type similaire de « langage crépusculaire » afin de cacher la nature de leur activité culturellement transgressive aux structures du pouvoir religieux. Les alchimistes couraient certainement le même danger de persécution de la part des autorités chrétiennes, et l’idée même de fabriquer de l’or à partir de plomb n’était qu’un astucieux écran de fumée pour le véritable travail de création de l’enfant doré intérieur. Ce qui nous frappe encore, ce sont les sept étapes de transformation au cœur du processus alchimique. L’étude des symboles obscurs des phases de calcination, dissolution, séparation, conjugaison, fermentation, distillation et coagulation offre une vue voilée sur le même chemin d’escalier vers la pleine illumination que nous trouvons ailleurs.

Transformation gurdjieffienne

À l’ère moderne, un système détaillé de transformation nous parvient à travers le système du grand mystique GI Gurdjieff. Diversement identifiée au christianisme ésotérique, au soufisme et au gnosticisme, cette école de la Quatrième Voie fournit un schéma détaillé de la manière dont nos trois types de nourriture – la nourriture, l'air et les impressions mentales – interagissent pour générer des énergies toujours plus subtiles. La loi des octaves est représentée par des diagrammes d’hydrogène qui montrent ce qui se passe au cours du cours normal de la vie et comment l’ensemble du processus peut changer lorsque nous nous engageons dans le bon travail spirituel. Démontrant comment passer d’un juste assez d’énergie pour vivre à un processus de transformation où des « substances » énergétiques raréfiées sont créées, il fait écho à la transformation hiérarchique des traditions chinoises, indiennes, tibétaines et autres. Dans la voie gurdjieffienne, le résultat est deux « corps d’êtres supérieurs », alors que nous passons d’un type mental, émotionnel ou physique à un être humain pleinement intégré. Le diagramme ci-dessous montre la série d’hydrogènes présents dans un corps humain : sept normalement, ou huit si nous sommes sur une voie de transformation.

Gammes musicales

Il existe de nombreuses autres corrélations qui pourraient être établies en termes de musique sacrée et de changement intérieur. Mais démêler les échelles musicales et les mathématiques complexes des anciens systèmes musicaux égyptiens, indiens, chinois, islamiques et autres systèmes musicaux traditionnels dépasse de loin notre discussion ou mon expertise. Cependant, l’octave pythagoricienne familière (sans parler des accords ou du tempérament) est une norme utile et une partie essentielle de la tradition mystique de cet ancien maître grec. L’octave à sept parties (huit si l’on arrive au début suivant) exprime parfaitement le mouvement d’une vibration inférieure à une vibration supérieure – littéralement. Il s’agit là de plus qu’un simple schéma théorique. Ce modèle d’ascension musicale intérieure est la base de la guérison et de la transformation de la musique, des mantras et des syllabes-graines dans les traditions de toutes les époques.

Une comparaison des sept étapes décrites par diverses lignées est présentée dans le tableau ci-dessous :

La Voie de la Lumière

En examinant les cheminements spirituels de cultures très distinctes, des schémas étonnamment similaires émergent. Bien que généralement caché aux regards superficiels, le magnifique chemin du Corps de Lumière apparaît comme le centre des grandes traditions spirituelles du monde. De par sa nature même, la culture de cette forme rayonnante intérieure progresse selon des étapes bien tracées. Et il se peut que le monde naturel tout entier suive une octave vibratoire similaire pour croître et se reproduire. Comprendre où nous en sommes dans ce processus serait extrêmement utile, voire crucial, lors du développement intérieur. Mais cela met également en lumière une autre vérité spirituelle importante. Même avec une connaissance de la séquence spirituelle, il est difficile, voire impossible, de voir notre propre pierre d’achoppement précise ou où se situe notre prochaine opportunité intérieure. Pour cela, un gourou perspicace et hautement développé, un ami spirituel, est un ingrédient essentiel. Une telle personne peut être capable de nous convaincre, oralement, silencieusement, secrètement, ouvertement ou par de nombreux moyens habiles, de garder le cap et de passer à l’étape suivante de notre voyage vers la radiance. Voyager dans les étendues sauvages de notre propre esprit, naviguer dans les océans de notre karma orageux, nécessite une carte précise, mais aussi un guide compétent qui connaît bien le territoire.
Bien que la séquence d’octave ne soit pas abordée dans toutes les traditions, elle est certainement intégrée aux pratiques Vajrayana de méditation des déités, de mantras, de visualisation et de tsa-lung – manipulations de l’énergie intérieure. Ces pratiques génèrent des énergies spirituelles qui alimentent une conflagration qui brûlera notre physicalité, ne laissant que le corps énergétique. Ce feu commence avec enthousiasme et se poursuit grâce à un engagement et une diligence sans faille.

Les références

Boulanger, Ian. 2019. Yoga tibétain : principes et pratiques. Rochester, Vermont : Traditions intérieures.

Jinpa, Thupten. 2018. Science et philosophie dans les classiques bouddhistes indiens. Tome 1 : Le monde physique. La ville de New York. Simon et Schuster.

Ouspensky, P. 1949. À la recherche du miraculeux : fragments d'un enseignement inconnu. New York : Harcourt Brace.

Plummer, Tony. 2013. La loi des vibrations. Petersfield : Maison Harriman.

Roob, Alexandre, 2001. Alchimie et mysticisme. Cologne : Taschen.

Wallis, Christophe. Tantra Illuminated : La philosophie, l'histoire et la pratique d'une tradition intemporelle. San Rafael : Presse Mattamayūra.

Yangöngpa, Gyalwa (traduction E. Guarisco). 2015. La carte secrète du corps : visions de la structure énergétique humaine. Arcidosso : Publications Shangshung.