Lichtkörper 8 – Stufen der Transformation

Einen Lichtkörper zu erschaffen ist weder Zauberei noch das Ergebnis von Wunschdenken. Es ist Wissenschaft – transformative Wissenschaft. Eine neue Verkörperung aus Quarks und Photonen entsteht nicht ohne Grund und auch nicht ohne die Interaktion vieler beweglicher Teile. Wie alles andere in unserer manifesten Welt folgt der Prozess bestimmten Schritten und Phasen. Genau wie eine Pflanze benötigt er das Äquivalent des richtigen Bodens, der richtigen Feuchtigkeit, Atmosphäre, Sonnenenergie, Temperatur und vieles mehr. Es muss auch zunächst ein Samen vorhanden sein, eine Abstammungslinie, die bis in die uralten Urwälder zurückreicht. Aber einfache DNA reicht nicht aus, denn die Kräfte, die die tatsächliche Form unserer Leber, Beine, Arme oder eines Blattes erzeugen, sind der zeitgenössischen Wissenschaft unbekannt. Alles Wachstum und jede Entwicklung erfolgt spiralförmig, in geometrischen Formen, deren mathematische Formel im Äther geschrieben steht.

Die morphogenen Felder, von denen der englische Autor Alfred Rupert Sheldrake spricht, sind auch der Stoff des Visionärs, des Mystikers, des meditierenden Tantrikers, des erleuchteten Yogis. Für Lebewesen, für die wachsende Pflanze, den knospenden Embryo existiert bereits ein energetisches Gerüst. Aber im Fall des vollständig geformten Menschen, der versucht, einen sekundären Körper, eine neue spirituelle Verkörperung zu formen, gibt es nichts Fertiges. Die Struktur des Lichtkörpers ist nur als Potenzial vorhanden, ein unvollständiger Umriss, der darauf wartet, ausgemalt zu werden. Die Faszienhüllen, das primäre Gefäßsystem, die Zellmikrotubuli und das stabilisierte Wasser des vierten Zustands sind unser Gitterwerk. Und das schwirrende Universum aus Photonen und elektromagnetischen Kräften in uns ist der Stoff, aus dem ein Körper aus Regenbögen geformt werden soll. Dies sind die Vorlagen und auch das Rohmaterial, das „erleuchtet“ wird. Denn wie wir wissen, wird der gesamte Körper in manchen Fällen nichts anderes als Leuchtkraft, während andere eine auf eine Miniaturversion seiner vorherigen Masse geschrumpfte Form hinterlassen.

Energiewirtschaft

Für diese Schöpfung brauchen wir reichlich Rohstoffe. Aber die tägliche Energiemenge, die wir produzieren, um unsere Existenz aufrechtzuerhalten, reicht einfach nicht aus. Einige der erforderlichen feinstofflichen Substanzen werden vom Durchschnittsmenschen überhaupt nicht produziert. Andere produzieren wir in Mengen, die nur für die Reparatur, die Zellentgiftung und die Millionen alltäglicher Vorgänge ausreichen, die der Organismus benötigt. Heilige Traditionen, allen voran der Vajrayana-Buddhismus, sind intensiv damit beschäftigt, dem Aspiranten zu helfen, diese speziellen Materialien in ausreichender Menge zu erzeugen. Dieser Prozess ist kein Kinderspiel und der eigentliche Grund, warum sich Schüler für längere Zeit in isolierte Exerzitien zurückziehen. Das normale Leben verbraucht Energie. Was unsere Vitalität betrifft, geben wir normalerweise alles aus, was wir produzieren. Eine enorme Menge wird auch durch bedeutungsloses Gerede, zerstreute Aufmerksamkeit, unaufhörliche kreisende Gedanken und vergebliche Aktivitäten verschwendet. Während der Entsagende die Banalität des Lebens satt haben mag, ist dies eine einfache Ablehnung der Gesellschaft und eine Meidung alltäglicher Aktivitäten. Es geht um Effizienz, Energieerhaltung und die Fähigkeit, die wertvollen Substanzen zu behalten, die aus intensiver, konzentrierter Praxis stammen. Allerdings machen Rohstoffe noch kein Haus. Wir sollten besser wissen, wie man baut – und vor allem in welcher Reihenfolge.
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Phasen der Transformation

Die Kenntnis der Arbeitsdetails unserer energetischen Transformation ist intellektuell faszinierend, aber auch äußerst praktisch. Zu verstehen, an welchen Hebeln wir ziehen müssen, welche Art von Energie wir benötigen und wie wir die fehlenden Teile ergänzen, ist die Essenz der tantrischen Praxis. Aber wo soll man nach diesen Informationen suchen, diesem verborgenen Handbuch der schrittweisen biologischen Transfiguration? Als spiritueller Praktizierender ist es am besten, einer Tradition zu folgen und sie bis zum Ende zu befolgen. Wenn wir jedoch ein tieferes Verständnis erreichen wollen, müssen wir uns die Bedeutungen ansehen, die in vielen verschiedenen Traditionen enthalten sind, die zu unterschiedlichen Zeiten und an unterschiedlichen Orten existieren. Jede echte, gut etablierte Linie birgt wesentliche Geheimnisse, die andere nicht haben. Diese interkulturelle Untersuchung kann unseren gewählten Weg nur neu beleben und stärken.

Tantrische Stufen

Die Vajrayana-Literatur ist äußerst umfangreich in ihren Beschreibungen der Anatomie des feinstofflichen Körpers. Die Zweigkanäle der verschiedenen Chakren werden katalogisiert und ihre Funktionen beschrieben, wie etwa die 64 Unterkanäle oder „Blütenblätter“ des Beckenchakras. Jeder hat eine sichtbare Silbe, einen Klang und eine spezifische Funktion, die sowohl im Vajrayana als auch in alten shivaitischen Texten beschrieben wird. Solche Klänge werden rezitiert oder in Mantras eingebettet, um den leuchtenden Körper zu entwickeln und reifen zu lassen. Die Energien und Winde, die sich in den Kanälen bewegen (tsa oder nadi), werden ebenfalls klar dargelegt. Es gibt jedoch sehr wenig Informationen über die tatsächlichen Phasen des Übergangs von einer physischen Form zu einem lichtbasierten Körper. Die Ausnahme betrifft unsere alten Freunde, die fünf Elemente. Nur hier sehen wir eine sequentielle Transformation, und das ist nur beim Tod der Fall. Im Sterbeprozess lösen sich die dichteren, gröberen Elemente in die leichteren, feineren auf. Wir sehen, wie Erde zu Wasser schmilzt, Wasser zu Feuer, Feuer zu Luft und Luft zu Raum. Der Raum wird letztendlich mit reinem Bewusstsein verschmelzen. Diese gleiche Abfolge geschieht vorübergehend jede Nacht, wenn wir schlafen, wenn sich unser Bewusstsein von der physischen Form trennt. Oder wenn wir durch verschiedene tantrische Meditationen unsere Energien von den Seitenkanälen in den Zentralkanal (uma) bewegen. Aber diese elementare Auflösung wird nicht als der Mechanismus bezeichnet, durch den ein Regenbogenkörper erreicht wird. Und so müssen wir aus anderen Traditionen Hinweise darauf sammeln, wie dies vor sich geht.

Indische Wurzeln

Wir können auf vertrautem Boden beginnen, im Wissen des buddhistischen Vajrayana, des Ayurveda und des hinduistischen Tantra. Aus der westlichen Physiologie wissen wir, dass unsere Verdauung Nahrung in ihre Bestandteile zerlegt und diese dann zu Fleisch, Blut, Nervengewebe und dem Rest neu zusammensetzt. Wir produzieren in unseren Zellen Energie, um Arbeit zu verrichten, und erzeugen dabei thermische, elektrische und photonische Energie. Aber im östlichen Konzept, das auf die alten indischen Veden (1200 v. Chr.) und das buddhistische Abhidharma (300 v. Chr.) zurückgeht, gibt es die Idee der fortschreitenden Verfeinerung, der Erzeugung immer verdünnterer Substanzebenen. Sowohl in alten als auch in modernen Texten wird ein siebenstufiger Transformationszyklus beschrieben. Jede Phase oder Dhatu wird durch ein bestimmtes Körpergewebe dargestellt, das sich dann in das nächste verwandelt. Grob ins Englische übersetzt sind dies: Plasma, Blut, Muskeln, Fett, Knochen, Mark und regenerative Flüssigkeiten. Eine letzte achte Stufe ist die ursprüngliche Vitalität oder heilende Intelligenz (Ojas). Dies spiegelt sich im tibetischen Medizinsystem wider, das seinerseits weitgehend vom indischen Ayurveda abgeleitet ist, aber auch chinesische und lokale medizinische Beiträge enthält. Aber die Verwandlung eines Körperorgans in ein anderes ergibt biologisch keinen Sinn. Wie die alten Griechen, die die fünf formgebenden Elementarkräfte in vier Flüssigkeiten verwandelten, die im Körper umherschwappten, tappt Ayurveda in eine materialistische Falle. Tatsächlich beschreibt die Abfolge eine energetische Verschiebung. Auffallend ist, dass es eine Oktave von Substanzen gibt, die unserem traditionellen westlichen (und östlichen) Notensystem entspricht. Sie findet sich auch in den sieben sichtbaren Farben des Spektrums wieder (obwohl es tatsächlich unendlich viele Abstufungen gibt, die nur durch unser Sehvermögen begrenzt sind). Dies zeigt sich auch in bestimmten indischen und tibetischen Sieben-Chakra-Systemen. Es bezieht sich auch auf die sieben Planeten des alten Indien, China und Griechenland, die als Hierarchie energetischer Kräfte und nicht als sich drehende Globen verstanden wurden.

Daoistische Transformation

Das chinesische System der inneren Alchemie oder Neidan ist eine fortgeschrittene Stufe des daoistischen Denkens, die uns eine Fülle von Reichtümern beschert. Hier liegen einige der umfangreichsten – und möglicherweise ältesten – Systeme der Anatomie, Funktion und Praxis der Bioenergie. Die innere Alchemie umfasst eine große Bandbreite von Abstammungslinien und Methoden, die auf die Schaffung eines unsterblichen Lichtkörpers oder heiligen Embryos (Shengtai) ausgerichtet sind. Die Stufen, Phasen, Ebenen und Untergruppen dieses Prozesses sind kompliziert und überwältigend und lassen sich nicht einfach überblicken. Im Kern folgt die daoistische Alchemie jedoch einem vertrauten Muster. Unsere physischsten Substanzen (Jing) werden in subtile Energie (Qi) umgewandelt, die sich in spirituelle oder geistige Energie (Shen) und dann in Leere und schließlich in das Dao selbst verwandelt. Dieselben Ideen finden sich in der traditionellen chinesischen Medizin sowie im Qigong und medizinischen Qigong wieder. Neigong und Neidan sind der Inbegriff dieser Ansätze und analog zu den inneren Tantras der hinduistischen und tibetischen Traditionen. Bis vor kurzem waren die Traditionen und Methoden dieser Ansätze streng geheim. Erst in den letzten Jahrzehnten sind sie dem eifrigen westlichen Forscher zugänglich geworden.

Alchemistische Verbindungen

Jahrhunderte und Welten entfernt blühte die westliche Alchemie vor über 700 Jahren in ganz Europa. Indem der Alchemist das unedle Metall unseres Seins in reinstes unsterbliches Gold verwandelt, erschafft er einen Homunkulus, eine spirituelle Form im Schmelztiegel des materiellen Körpers. Dies ist identisch mit den asiatischen Lichtkörpertraditionen, aus denen dieses Wissen stammt. Aber während seine Wurzeln ägyptisch (al-kemi), indisch und arabisch (über das antike Griechenland) sind, war es zur Zeit seiner vollen Blüte in eine verborgene Sprache geheimnisvoller Symbolik gekleidet. Die indischen Tantriker verwendeten eine ähnliche Art von „Zwielichtsprache“, um die Natur ihrer kulturell grenzüberschreitenden Tätigkeit vor den religiösen Machtstrukturen zu verbergen. Die Alchemisten waren sicherlich in ähnlicher Gefahr, von den christlichen Autoritäten verfolgt zu werden, und die ganze Idee, materielles Gold aus Blei herzustellen, war ein geschickter Nebelschleier für die eigentliche Arbeit, das innere goldene Kind zu erschaffen. Was uns wieder auffällt, sind die sieben Phasen der Transformation, die den Kern des alchemistischen Prozesses bilden. Das Studium der obskuren Symbole der Phasen der Kalzinierung, Auflösung, Trennung, Konjugation, Gärung, Destillation und Koagulation bietet einen verschleierten Einblick in denselben stufenförmigen Weg zur vollständigen Erleuchtung, den wir auch anderswo finden.

Gurdjieffsche Transformation

In der modernen Ära erreichen uns durch das System des großen Mystikers GI Gurdjieff ein detailliertes System der Transformation. Diese Schule des Vierten Wegs, die abwechselnd mit dem esoterischen Christentum, dem Sufismus und dem Gnostizismus in Verbindung gebracht wird, bietet ein detailliertes Schema, wie unsere drei Nahrungsarten – Nahrung, Luft und geistige Eindrücke – interagieren, um immer subtilere Energien zu erzeugen. Das Gesetz der Oktaven wird in Wasserstoffdiagrammen dargestellt, die zeigen, was im normalen Lebensverlauf geschieht und wie sich der gesamte Prozess verändern kann, wenn wir uns mit der richtigen spirituellen Arbeit beschäftigen. Es zeigt, wie man von gerade genug Energie zum Leben zu einem transformativen Prozess übergeht, bei dem verdünnte energetische „Substanzen“ entstehen, und spiegelt die hierarchische Transformation chinesischer, indischer, tibetischer und anderer Traditionen wider. Im Gurdjieffschen Pfad sind das Ergebnis zwei „höhere Wesenskörper“, da wir uns von einem mentalen, emotionalen oder körperlich zentrierten Typ zu einem vollständig integrierten Menschen bewegen. Das folgende Diagramm zeigt die Reihenfolge der im menschlichen Körper vorkommenden Wasserstoffatome – normalerweise sieben oder acht, wenn wir uns auf einem Transformationspfad befinden.

Tonleitern

Es gibt viele weitere Zusammenhänge, die man in Bezug auf sakrale Musik und innere Veränderung herstellen könnte. Aber die Entschlüsselung der komplexen Tonleitern und Mathematik der alten ägyptischen, indischen, chinesischen, islamischen und anderer traditioneller Musiksysteme geht weit über unsere Diskussion oder mein Fachwissen hinaus. Die bekannte pythagoräische Oktave (ohne auf Stimmungen oder Temperament einzugehen) ist jedoch ein nützlicher Standard und ein wesentlicher Bestandteil der mystischen Tradition dieses alten griechischen Meisters. Die siebenstimmige Oktave (acht, wenn wir beim nächsten Anfang ankommen) drückt die Bewegung von einer niedrigeren Schwingung zu einer höheren perfekt aus – im wahrsten Sinne des Wortes. Dies ist mehr als nur ein theoretisches Schema. Dieses Muster des inneren musikalischen Aufstiegs ist die Grundlage für heilende und transformierende Musik, Mantras und Keimsilben in Traditionen aller Epochen.

Ein Vergleich der sieben Stadien, wie sie von verschiedenen Abstammungslinien beschrieben werden, ist in der folgenden Tabelle dargestellt:

Der Weg des Lichts

Wenn man die spirituellen Pfade sehr unterschiedlicher Kulturen betrachtet, tauchen überraschend ähnliche Muster auf. Obwohl er dem oberflächlichen Blick normalerweise verborgen bleibt, stellt sich der großartige Pfad des Lichtkörpers als Mittelpunkt der großen spirituellen Traditionen der Welt heraus. Das Wachstum dieser inneren strahlenden Form verläuft naturgemäß in ausgetretenen Stufen. Und es mag wahr sein, dass die gesamte natürliche Welt einer ähnlichen Schwingungsoktave folgt, um zu wachsen und sich zu vermehren. Zu verstehen, wo wir uns in diesem Prozess befinden, wäre während der inneren Entwicklung ungeheuer nützlich – sogar entscheidend. Aber es hebt auch eine andere wichtige spirituelle Wahrheit hervor. Selbst mit Kenntnis der spirituellen Abfolge ist es schwierig bis unmöglich, unseren eigenen genauen Stolperstein zu erkennen oder zu erkennen, wo unsere nächste innere Chance liegt. Dafür ist ein einsichtsvoller und hoch entwickelter Guru, ein spiritueller Freund, eine wesentliche Zutat. Solch ein Mensch kann uns vielleicht mündlich, still, heimlich, offen oder mit einer Reihe geschickter Mittel dazu bringen, auf Kurs zu bleiben und zur nächsten Stufe unserer Reise in Richtung Glanz zu springen. Um in die Wildnis unseres eigenen Geistes zu reisen und auf den Ozeanen unseres stürmischen Karmas zu segeln, benötigen wir eine genaue Karte – aber auch einen erfahrenen Führer, der das Gebiet gut kennt.
Obwohl die Oktavfolge nicht in jeder Tradition erwähnt wird, ist sie sicherlich in die Vajrayana-Praktiken der Gottheitenmeditation, des Mantras, der Visualisierung und der Tsa-Lunge – der inneren Energiemanipulation – eingebunden. Diese Praktiken erzeugen spirituelle Energien, die einen Brand schüren, der unsere Körperlichkeit verbrennt und nur den Energiekörper übrig lässt. Dieses Feuer beginnt mit Enthusiasmus und wird durch unerschütterliches Engagement und Fleiß fortgeführt.

Verweise

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