Si naciste en un país budista, o si eres un estudiante occidental nuevo en esta religión, una de las primeras cosas que aprenderás es el concepto de reencarnación. Y como parte intrínseca de ese concepto, las ideas del samsara del karma siguen su secuencia. Y como budista tibetano o vajrayanista, existe la enseñanza asociada de los seis reinos del ser en los que vagamos sin cesar, pasando nacimiento tras nacimiento hasta liberarnos de diferentes formas de sufrimiento interminable. Pero ese no es el único juego en la ciudad. Como se afirma en la voluminosa Enciclopedia de la Reencarnación y el Karma. Es sorprendente “cuán poco acuerdo real hay sobre ellos en una gama muy amplia de escritos” sobre lo que está sucediendo exactamente aquí. De hecho, tradicionalmente eran cinco reinos dentro del budismo. La cosmología hindú del alma eterna que viaja desde un cuerpo se remonta a los Upanishads, alrededor del año 1000 a. C., mientras que el jainismo tiene cuatro posibles vías de renacimiento instantáneo (iluminación, forma humana, animales o infierno). La antigua religión órfica de Grecia del siglo VI a. C. enseñaba que uno continúa renaciendo como humano y animal hasta que, con la ayuda de los dioses, perfecciona su ser. Pitágoras y más tarde Platón enseñaron cómo las almas transmigran de una encarnación a la siguiente. Los antiguos griegos también tenían sus ideas. Los romanos, los druidas y los celtas, los cabalistas, los drusos del Medio Oriente y los yezidíes. De hecho, la variedad de ideas en torno a la reencarnación a escala global, al igual que el concepto de cielo e infierno, es un estudio fascinante, aunque deja el agua aún más turbia.
Elegir conceptos
Como muchos en Occidente, adopté el concepto budista durante algún tiempo, una idea novedosa y fascinante para un niño judío de los suburbios de Toronto. Pero cada vez más todas estas ideas parecen “New Agey” mucho antes de que se acuñara el término New Age. Esta idea idealizada de la vida como una escuela, destinada exclusivamente a la propia edificación, parecía artificial. Similar a la imagen de un anciano benevolente con barba blanca (o enojado y estricto si eres judío) esperando llevar a los niños y niñas buenos al cielo, parece igualmente antinatural. Todas estas narrativas son excelentes para la religión exotérica, ya que brindan tranquilidad y consuelo en un mundo violento e incierto. El cristianismo y el budismo, a pesar de las guerras libradas en su nombre, son influencias civilizadoras que ofrecen un código moral de bondad, compasión, caridad, servicio hacia los demás y cosas similares. Tanto el extraño matrimonio del cristianismo primitivo con la ley y el gobierno romanos como la fusión tibetana del monaquismo con el misticismo yóguico siguen siendo problemáticos hasta el día de hoy. No obstante, la ética religiosa ayuda a pacificar y elevar a la humanidad que sufre, con granos de verdad sobre quiénes somos y cómo debemos actuar, y una buena mitología para respaldar estas guías hacia una mejor forma de vida.
Sin embargo, no hay nada en el mundo natural, el que vivimos día a día, que conforma esta especie de viaje “free ride” de vida en vida. Y cuando, cuando tenía 20 años, me encontré con las profundas enseñanzas gnósticas sobre la reencarnación de GI Gurdjieff, tocaron una fibra sensible en lo más profundo de mi alma. Después de todo, es sólo sentido común. Nuestra evolución, transformación, la posibilidad de la creación de un cuerpo de luz secundario, no está garantizada, del mismo modo que una bellota que cae al suelo no está garantizada para convertirse en un poderoso roble. Sólo una de cada 10.000 bellotas puede convertirse en árbol, y muchas no sobrevivirán los primeros uno o dos años. De los cien millones de espermatozoides que hay en una eyaculación, sólo uno puede convertirse en semilla de un nuevo hijo. ¡Y una de cada dos millones de personas tendrá un coeficiente intelectual de 180! No somos bellotas, pero las cosas en la naturaleza no se comparan muy bien con una brizna de hierba promedio. En el postulado Gurdjieffiano, la reencarnación, como el Cuerpo de Luz, no es un hecho. Es un potencial oculto que rara vez se realiza. Para alcanzar esta meta bastante elevada, el individuo debe haber realizado el trabajo espiritual necesario, haber conocido a algunos adeptos reales, haber aprendido mucho, estudiado mucho y practicado de diversas formas específicamente formuladas.
Cristalización
Desde la perspectiva de la física espiritual, necesitamos producir sustancias muy específicas en nuestro cuerpo y reorganizar toda nuestra matriz energética y biofotónica. En otras palabras, tenemos que ser ganadores de la corriente, en el camino hacia la transformación: adolescentes o bebés con cuerpos de luz como mínimo. j. G. Bennett habló de dos tipos de personas en este mundo, la gran mayoría de los individuos psicostáticos para quienes la vida es sólo nacimiento, vejez y muerte, y los psicodinámicos que se convierten en algo diferente, algo metahumano. Son gente mundana y buscadores, que algún día podrían convertirse ellos mismos en adeptos, el juego más antiguo de la evolución humana. Es extraño, y una gran omisión, que todas las enseñanzas sobre la formación del Cuerpo de Luz o del Cuerpo Arcoíris en las tradiciones asiáticas sólo parezcan hablar del producto final. Se dice muy poco o nada sobre el proceso en sí, lo que sucede a lo largo del (largo) camino. ¿Y qué grado, qué porcentaje real de recristalización se necesita para que uno no vuelva a caer en su forma puramente biológica? ¿Qué umbral específicamente se requiere para que algo dentro de uno mismo reencarne la conciencia? Si no se desarrolla nada, si un hombre o una mujer muere tal como nació, será reciclado. Tierra a Tierra, fuego a Fuego, aire a Aire, energías planetarias y solares de regreso a su fuente, etc. Bennett habla de la “cosa del estanque del alma”, el lugar donde la sustancia espiritual que anima el ser volverá a su fuente. Gurdjieff sostiene además que la muerte de un individuo libera energía que ayuda a “alimentar a la luna” en su órbita inestable. Los practicantes espirituales en realidad alimentan a los planetas y a la luna a través de su trabajo espiritual, ya sea que lo hagan conscientemente o no. Ya sea alegórico o verdadero, es un proceso a escala cósmica, no sólo individual. Lo anterior puede parecer vuelos de fantasía, más sofismas mentales, teorización y autoentretenimiento filosófico. Afortunadamente, después de haber pasado la mayor parte de cincuenta años involucrado en el trabajo de curación intuitiva o empática de miles de personas, existe alguna posibilidad de respuestas, al menos algunas que han satisfecho mi curiosidad y han aclarado el camino.
La regla del treinta por ciento
La persona promedio tiene sólo un quince por ciento de campo bioenergético o astral organizado. Esto sucedió biológicamente, como una parte natural de la vida. Es ligeramente menor en los niños y aumenta con la edad, pero la biología no garantiza nada más allá de ese quince por ciento básico. Algunos tienen menos, otros un poco más debido a la personalidad individual, las experiencias, la inteligencia, la genética y la infinidad de desafíos y oportunidades de la vida. Pero estas diferencias siguen siendo pequeñas si están únicamente bajo la influencia del destino, la suerte o el accidente. Quienes han tenido una fuerte predilección espiritual, incluso desde la infancia, a menudo se habrán sentido “diferentes” durante toda su vida. Otros pueden tener un "despertar", un evento que altera su vida o una comprensión que cambia totalmente la dirección de su vida. En cualquier caso, un centro magnético interno los conducirá para siempre e imperdonablemente hacia un nivel más alto de vibración. Cualesquiera que sean los comienzos, una vez que uno ha atravesado el techo de cristal donde sus campos bioenergéticos y magnéticos se han reorganizado y cristalizado de una manera específica, entonces la conciencia tiene la posibilidad de entrar en un nacimiento posterior para continuar esa evolución. Esta progresión es una historia para otro momento, ya que hay mucho más en las etapas de creación del cuerpo de luz de lo que generalmente se entiende o enseña. Y debemos darnos cuenta de que este extraordinario privilegio de poder seguir adelante y continuar nuestro proceso transformador no es en sí mismo garantía de alguna resolución futura. Nada es seguro en el mundo físico lleno de casualidades, negatividad y locura humana. Pero si seguimos confiando en un linaje espiritual sólido y nuestra diligencia interna, hay una gran esperanza. Y, sin embargo, los vastos campos de la humanidad que simplemente viven y mueren como las amapolas del campo serán los benefactores de un suceso tan único. El conjunto cósmico consciente de planetas y soles que impregnan nuestro mundo también será el destinatario de esos beneficios, porque nosotros, seres insignificantes, somos parte de un gran esquema. La tierra necesita bellotas para convertirse en árboles, aunque muchas deben quedar en el camino, mientras que otros afortunados encuentran un rico terreno en barbecho.
Referencias
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